Шамбала миф или реальность

Жезл — круглый стержень из утерянного металла орихалка, имеющий примерно 60 см в длину и около 5 см в диаметре; на каждом из его концов — по огромному шаровидному алмазу с выступающими из них конусами. Особенность жезла в том, что его как будто всегда окружает огонь, словно вокруг него аура из блестящего, но прозрачного пламени. Стоит отметить, что в течение церемонии к нему не прикасается никто, кроме Господа Майтрейи.

Когда последний материализуется в центре круга, все адепты и посвященные торжественно кланяются ему, и исполняется еще один священный стих. Затем, не прекращая пения, внутреннее кольцо делится на восемь частей и образует крест внутри внешнего круга, причем Господь Майтрейя остается в центре. Следующим движением этого величественного обряда крест переходит в треугольник, а Господь Майтрейя передвигается вперед и стоит у его вершины, оказываясь вблизи алтаря. На этот алтарь, на свободное пространство перед золотой чашей, Господь Майтрейя почтительно возлагает жезл власти, а за его спиной круг переходит в достаточно сложную изогнутую фигуру так, что теперь все стоят лицом к алтарю. При следующем движении изогнутая фигура становится опрокинутым треугольником, так что теперь получается хорошо известный нам знак Теософского общества, хотя и без окружающей его змеи. Фигура эта, в свою очередь, переходит в пятиконечную звезду, причем Господь Майтрейя все время остается на ее южной стороне вблизи алтаря, а все остальные великие представители, или чоханы, — в пяти точках пересечения линий.

Когда достигнута эта седьмая, и последняя, ступень, пение прекращается, и после нескольких мгновений торжественного молчания Господь Майтрейя снова берет в руки жезл власти и, подняв его над головой, произносит на пали несколько звучных слов: «Все готово — Учитель, приди!»

И когда он снова кладет этот огненный жезл, в самый момент полнолуния появляется Господь Будда — как гигантский образ, парящий в воздухе как раз над южными холмами. Члены Братства склоняются со сложенными руками, а массы народа за ними падают ниц и остаются распростертыми, тогда как другие поют те три стиха, которым сам Господь научил школьника Чатту во время своей земной жизни:

«Господь Будда, мудрец из Шакьев, в роду людском — лучший из учителей. Он сделал то, что должно было быть сделано, и достиг другого берега (нирваны). Он исполнен силы и мощи; его, Благословенного, я избираю себе в водители.

Истина нематериальна; она приносит освобождение от страстей, желаний и печалей; она свободна от всякого пятнания; она легка, проста и логична; эту истину я избираю себе в водители.

Что бы ни было дано восьми видам Благородных, образующих попарно четыре ступени, тем, кто знает истину, поистино, приносит великую награду; это Братство Благородных я избираю себе в водители.

Величайшее благословение. После этого люди поднимаются и почтительно лицезрят присутствие Господа, а Братство поет в их честь благородные слова «Махамангала-сутры»:

«Стремясь к добру, многие дэвы и люди считали благом различные вещи; посему научи нас, о Учитель, в чем величайшее благо?

Не служить глупому, а служить мудрому, чтить тех, кто достоин чести, — вот величайшее благо.

Пребывать в приятной стране, сделав добрые дела в прежнем рождении; иметь душу, наполненную праведными желаниями, — вот величайшее благо.

Быть проницательным и ученым, иметь самообладание и тренированный ум; говорить приятные слова кстати — вот величайшее благо.

Поддерживать отца и мать, ласкать жену и дитя, следовать мирному призванию — вот величайшее благо.

Подавать милостыню и праведно жить, помогать своим ближним, совершать поступки, которых нельзя порицать, — вот величайшее благо.

Избегать греха и не совершать его, воздерживаться от крепких напитков, не уставать от добрых дел — вот величайшее благо.

Почтительность и смирение, удовлетворенность и благодарность, слушание Дхармы в должное время — вот величайшее благо.

Быть долготерпеливым и мягким, общаться со спокойными людьми, в надлежащее время беседовать о Дхарме — вот величайшее благо.

Самоограничение и чистота, знание Четырех благородных истин, осознание нирваны — вот величайшее благо.

Душа, стоящая непоколебимо под ударами жизненных перемен, бесстрастная, беспечальная, надежная, — вот величайшее благо.

Неуязвим со всех сторон тот, кто действует так. Всюду он шествует безопасно — он обрел величайшее благо».