Шесть великих идей

Томас Джефферсон включил эту истину в Декларацию независимости в слишком кратком и, соответственно, неясном изложении. Для полного понимания ее важности текст необходимо несколько дополнить. Джефферсон писал: «…все люди созданы равными и наделены их Творцом определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав людьми учреждаются правительства, черпающие свои законные полномочия из согласия управляемых».

Неотъемлемое и естественное право на жизнь включает в себя право человека на все экономические блага, необходимые для поддержания такой жизни. Помимо них существуют также блага, позволяющие нам жить достойно и хорошо, а не просто выживать. К ним относится, например, достаточное количество времени на досуг и отдых.

В Декларации независимости не указаны и иные блага, необходимые человеку для хорошей жизни, например здоровье и знания. Они, как и разумное количество материальных благ, нужны нам для того, чтобы не просто выживать, но жить достойно. В какой-то степени приобретение таких благ зависит от нас самих, но в той степени, в которой они обусловлены внешними обстоятельствами, мы имеем право на помощь, оказываемую организованным обществом в их получении. Такая помощь может заключаться в предоставлении инструментов для приобретения благ, то есть в данном случае — системы образования и здоровой окружающей среды.

А что насчет права на свободу, которое упоминается в Декларации независимости как одно из основных благ, на которые мы имеем право, так как оно неотъемлемо от нашего стремления к счастью?

Чтобы ответить на этот вопрос, я предлагаю для начала рассмотреть свободу действия, то есть возможность поступать в соответствии со своим желаниями в рамках закона. Наше естественное право на такую свободу проистекает из дарованной нам от природы свободы воли и выбора, которые мы реализуем, принимая верные или неверные решения в нашем стремлении к счастью.

Какой смысл принимать решения, если человек не может их реализовать? Без свободы действий наша возможность выбора оказывается абсолютно неэффективной. Нашим действиям мешают несправедливые ограничения, но наша свобода выбора также оказывается недействительной, и даже ее реализация не позволит нам продвинуться вперед, к достижению высших благ. Животные, у которых отсутствует возможность воли и выбора, не имеют права претендовать и на свободу действий. Зоопарки, таким образом, никак не нарушают их прав, и, как бы мы ни сочувствовали животным в клетках, мы не считаем, что с ними поступают несправедливо.

Но к Эпиктету, закованному в цепи, или Боэцию, брошенному в тюрьму, мы испытываем совсем другие чувства. Они могли реализовывать свое право выбора и наслаждаться моральной свободой — наградой, доступной лишь добродетельным людям. Но даже они не всегда оказываются в состоянии прожить свою жизнь хорошо. Одних нравственных устоев недостаточно. Для этого необходимы благоприятные внешние обстоятельства, которые позволяют человеку более активно реализовывать свое стремление к счастью.

Принадлежащая человеку естественная свобода выбора, а также моральное обязательство обеспечить себе хорошую жизнь за счет правильных решений являются основаниями для получения им права на свободу действий. Но как можно объяснить существование аналогичного права на политическую свободу?

В данном случае линия рассуждений будет идти параллельно той, которую мы только что провели. Ответ на этот вопрос тоже дает нам человеческая природа, но вместо естественной свободы выбора человека, которая служит основой права на возможность действий, мы будем опираться на природу человека как политического животного.

Для того чтобы стать им, недостаточно быть животным социальным, как, например, пчелы, муравьи, осы, волки или другие живые существа, которые формируют свои сообщества. Стайным животным необходимо жить вместе с другими представителями своего вида, и в этом смысле человека тоже можно назвать социальным существом, так как испытывает необходимость жить рядом с другими людьми в организованном обществе.

Но в отличие от сообществ социальных насекомых, которыми двигают исключительно инстинкты, человеческие общества формируются добровольно и состоят из конвенциональных институтов. Такие общества можно назвать естественными только в той степени, в которой человек, будучи социальным видом, испытывает необходимость жить и взаимодействовать с другими людьми. Однако человеческое общество конвенциональное, то есть договорное и традиционное. Формы сообществ — типы управления, законы, институты и иные организационные структуры и системы — продукты рационального и свободного мышления, а не инстинктивных позывов.

Любое общество, организованное таким образом, представляет собой политическое сообщество. Говоря, что человек по природе своей не только социальное, но и политическое животное, мы подразумеваем, что он имеет природную склонность к участию в политической жизни, то есть к самоуправлению и действиям гражданина республики.