Именно в этом состоит смысл утверждения: “Каждый, кто видел соту в её посрамлении, пусть откажется от вина”[61]. Отказ от вина и других продуктов из винограда защищает человека от искушений[62].
В этом и состояло преимущество Шимшона: в его организме не было и следа вина или какого-либо продукта из винограда. Он был назиром от рождения, “от чрева”, человеком, не подвергавшимся ни малейшему воздействию окружения. Поэтому у Шимшона была возможность сохранить трезвость ума[63] в течение всей своей жизни, подобно Первосвященнику, ведущему Храмовую Службу. Он мог ощущать Б-жественное Присутствие, даже живя среди филистимлян.
В наши дни более чем неуместно, описывая кого-либо, сказать, что он подобен ангелу Б-га. Однако как Цлелпонис, так и Маноах употребляют именно эти слова. Значит, они оба знают, как выглядит ангел.
Цлелпонис не говорит, что она видела ангела, а только “посланца Б-га”, т. е. пророка. Тем самым она дала понять, что посетитель был ангелом, но скромность не позволила ей сказать, что она достигла уровня Руах акодеш; без которого нельзя увидеть ангела[64].
Передавая мужу послание ангела, Цлелпонис изменила несколько фактов.
Понятно, что она опустила фразу “бесплодна”, не желая лишний раз привлекать внимание мужа к своему недостатку. Она также добавила слова “до конца своей жизни”, подчёркивая, что соблюдение законов назира необходимо для того, чтобы сделать ребёнка святым, а не для того, чтобы она смогла забеременеть.
Кроме того, Цлелпонис не упомянула ещё о двух важных моментах: “Бритва не должна касаться его головы” и “Он начнёт освобождение Израиля”. Своему мужу она передала лишь те слова из сообщения ангела, которые касались вынашивания ею ребёнка. Таким образом, она заставила мужа поверить в то, что ангел явился ей лишь для того, чтобы рассказать о её обязанностях. Тогда мужу стало бы “понятно”, почему ангел явился ей, а не ему. Цлелпонис не рассказала ему ничего относительно воспитания ребёнка и его особого предназначения, ибо всё то же самое могло быть открыто и самому Маноаху. И Цлелпонис не хотела, чтобы её муж почувствовал, что стоит на ступень ниже её самой. Отсюда следует, что даже если жена выше своего мужа, ей следует относиться к нему с почтением и оказывать ему наивысшие почести.
То же самое можно сказать и о Саре, которая превосходила Авраама своим пророческим даром. Однако она думала о нём как о “своём господине” (Берешит 18:12).
Дальновидная еврейская мать, ведя дочь к хупе, советовала ей: “Если ты будешь относиться к мужу как к царю, тогда он станет твоим слугой и будет оказывать тебе почести как царице. Но если ты попытаешься возвыситься над ним, он станет твоим хозяином, а ты — его служанкой” (Менорат амаор 176).
Спокойствие еврейского дома
Народ Израиля привык к тому, что пророки предсказывали будущее, поэтому Маноах не сомневался, что этот “человек” послан Б-гом, и был уверен, что предсказанное чудо свершится. Маноах молился, чтобы посланец пришёл к нему снова: он хотел знать, в чём будет состоять его ответственность перед этим ребёнком, ибо чрево женщины ещё не вынашивало подобного назира.
Очень важно отметить, что Маноах молился о возвращении “посланца Всевышнего”, вместо того, чтобы бегать по улицам, разыскивая его. Для Маноаха молитва была средством достичь желаемого, средством не менее эффективным, чем действия в материальном мире[65].