47. Рядом с человеком, сидящим в созерцании, всегда находится Шива. Человеку, обладающему истинным знанием, не нужны никакие искупительные обряды.
48 — 49. О боги, людям, которые осознали Брахман через чистое знание, не нужно совершать никаких обрядов. Они не связаны счастьем и несчастьем, добродетелью и пороком, жертвоприношением и чтением мантр, созерцанием и правилами, относящимися ко всему вышеназванному. Силой своего знания они освобождаются от низменных страстей, физических изменений и разрушения.
50. В сердцах йогинов пребывает лингам — чистейший, исполненный блаженства, благоносный, вечный, всепроникающий и неподверженный никакой скверне.
51. О брахманы, лингам бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний — грубый, а внутренний — тонкий.
52. Те, кто привержены обрядовым жертвоприношениям и регулярно поклоняются грубому лингаму, неспособны привести в равновесие свой ум посредством медитации на тонкий (лингам); потому они и используют грубый лингам.
53. Тот, кто не освоил лингам ума — тонкий (лингам), и никто другой, должен поклоняться грубому лингаму.
54. Носители истинного знания всегда осознают чистый вечный тонкий лингам, точно так же, как не-йогины мыслят о грубом лингаме как о чем-то очень возвышенном.
55. Если рассуждать правильно, для истинного толкователя нет больше ничего. Все во всей вселенной, будь то нишкала или сакала, есть образ Шивы. Это нужно непрерывно осознавать.
56. Даже если они (йогины, следующие путем внутреннего поклонения), лишены окончательного совершенного знания, им нельзя приписывать никакой изъян или несовершенство. Они не связаны правилами касательно того, что следует, а что не следует делать.
57. Знающий, конечно, вообще не связывается действиями, точно так же, как лотос, пребывая в воде, не загрязняется ей.
58. Вплоть до достижения совершенного знания, пусть человек не прекращает внешнее поклонение Шиве.
59 — 60. Чтобы не пошатнуть веру мира, не следует прекращать совершать обряды. Точно так же, как солнце отражается во множестве сосудов с водой, точно таким же образом, о боги, знайте, Высший Брахман, Шива, принимает образ всего, что можно увидеть или услышать в этом мире, реального и нереального.
61. Различаются сосуды, но не вода, которая их наполняет. Вот что говорят те, кто знает подлинный смысл Вед.
62. «Господь Шива пребывает в сердцах живых существ в этом мире», — тем, кто обладает подобным истинным знанием, какая польза в изображениях?
63. Наличие изображения очень благоприятно для человека, у которого нет такого знания. Это лестница, которая позволяет ему подняться на более высокую позицию.
64. Очень трудно подняться вверх без какой-либо опоры. Изображение — единственное средство достичь Ниргуна-Шивы.
65. Через сагуну определенно можно достичь ниргуны. В этом смысле символы всех владык укрепляют веру и убежденность (в духовных истинах).
66. Господь безмерно велик, и почитание божества — способ поклонения Господу. Если нет божества, какая польза в духах, сандаловой пасте, цветах и т. п.?
67. Вплоть до достижения истинного знания, нужно обязательно поклоняться божеству. Если кто-либо не поклоняется божеству до того, как достичь истинного знания, его неизбежно ждет падение.
68. О брахманы, слушайте слова истины. По той же причине, что была только что упомянута, вам следует тщательно исполнять обязанности своего сословия.
69. Пусть поклонение совершается там, где наша преданность получает побуждение. Без поклонения и раздачи даров невозможно удерживать грех в страхе.
70. До тех пор, пока в теле остается (хоть малейший) след греха, нельзя ожидать духовных свершений. Когда грех уничтожен, все обряды приносят плод.
71. Если ткань грязная, ее невозможно как следует покрасить. После того же, как ткань отбелена, краска будет хорошо ложиться.
72. Подобным же образом, когда, благодаря правильному поклонению божествам, тело освобождается от своей нечистоты, на нем сможет удержаться краска знания, отчего возникнет осознание.
73. Корень осознания — непоколебимая преданность. Корень знания — также преданность.
74. Корень преданности — добродетельные деяния и поклонение своему избранному божеству. Корень этого — истинный наставник. Обрести истинного наставника можно только через общение с благими людьми.
75. Если человек общается с благими людьми, то встречает наставника. От наставника можно узнать мантры и способы поклонения. Поклонение порождает преданность, а она дает начало знанию.
76. Знание ведет к осознанию и достижению Высшего Брахмана. Когда есть совершенное знание, всякое различение (между желанным и нежеланным) полностью исчезает.
77. Когда исчезает различение между желанным и нежеланным, сходит на нет страдание от столкновения противоположностей. Тот, кто освобождается из пут противоположностей и сопровождающих их страданий, обретает тот же облик, что у Шивы.
78. О небесные мудрецы, когда не гнетут сталкивающиеся противоположности, человек, обладающий истинным знанием, не испытывает ни (мирской) радости, ни печали. Его не связывают предписания и запреты.