Но две эти вещи, статус и неизменность Души, а также действие Души и ее изменчивость в Природе, фактически сосуществуют. И это было бы аномалией, справиться с которой могла бы только некая теория, подобная теории Майи или теории двойного и разделенного бытия, если бы не было верховной реальности существования Души, двумя противоположными аспектами которой они являются, при этом не ограничивая ее ни с той, ни с другой стороны. Мы уже поняли, что Гита находит ее в Пурушоттаме. Верховная Душа – это Ишвара, Бог, Властелин всех существ, sarvabhuta-mahe'svara. Он пускает в ход собственную активную природу, свою Пракрити, – svam praktim, как ее называет Гита, – проявляющуюся в Дживе, обретенную при помощи svabhava, «собственного становления» каждого Дживы в соответствии с законом божественного бытия в нем, великим направлениям которого должен следовать каждый Джива, но обретенную также в эгоистической природе, в сбивающей с толку игре трех гун друг с другом, gua gueu vartante. Это traiguyamayi maya, Майя, за пределы которой человеку трудно выбраться, duratyaya – и все-таки человек может подняться над нею, став трансцендентным по отношению к трем гунам. Ибо в то время как Ишвара через свою Природную Силу в Кшаре все это делает, в Акшаре он равнодушен, безразличен, на все смотрит беспристрастно, простирается внутри всего и все-таки находится надо всем. Во всех трех гунах в Акшаре он является Владыкой, верховным Ишварой в наивысшей, надзирающей и всепроникающей Безличности, prabhu и vibhu, а в Кшаре – имманентной Волей и присутствующим активным Властелином. Он свободен в своей безличности даже в игре своей персоны; он не просто является либо безличным, либо личным, он – одно и то же существо в двух аспектах; он безлично-личный, nirguo gui, из Упанишад. Его желание определяет все последующие события; пример тому – его слова о все еще живых сторонниках Дхартараштры: «уже они убиты Мною», maya nihata purvam eva, а то, что удается Природе, – лишь результат его Воли; все-таки благодаря безличности он не связан своими трудами, kartaram akartaram.
Но человека, как индивидуальное «я», благодаря его невежественному самоотождествлению с работой и становлением, словно они обязаны своим существованием его душе, а не силе его души, силе, исходящей из нее, ставит в тупик чувство эго. Он думает, что именно он и другие люди делают все; он не понимает, что все делает Природа, а он представляет себе ее труды в ложном свете, искажает их из-за невежества и привязанности. Он порабощен гунами, то его стесняет унылая праздность тамаса, то уносят порывы раджаса, то ограничивают сумеречные огни саттвы, он совершенно не отличает себя от природного ума – единственного, модифицированного таким образом гунами. Над ним, следовательно, властвуют боль и удовольствие, счастье и горе, желание и страсть, привязанность и отвращение: он не свободен.
Дабы быть свободным, он должен вернуться от действия Природы к статусу Акшары; тогда он станет triguatita, находящимся вне гун. Зная, что он является Акшара Брахманом, неизменным Пурушей, он узнает себя как неизменное безличное «Я», Атман, мирно наблюдающего за действием и беспристрастно поддерживающего его, спокойного, безразличного, равнодушного, неподвижного, чистого, единого со всеми существами в их сути, но не единого с Природой и ее деятельностью. Это «Я», несмотря на то, что она своим присутствием санкционирует труды Природы, несмотря на то, что она, своим всепроникающим существованием поддерживает и разрешает их, prabhu vibhu, само по себе не создает ни труды, ни состояния исполнителя, ни слияние трудов с их плодами, na karttvam na karmai sjati na karma-phala-samyogam, а лишь смотрит, как Природа в Кшаре добивается этих вещей, svabhavas tu pravartate; оно не принимает ни греха, ни добродетели живых созданий, рожденных в это рождение как ее собственность, nadatte kasyacit papam na caiva suktam; оно сохраняет свою духовную чистоту. Именно эго, сбитое с толку невежеством, приписывает их себе, потому что берет на себя ответственность исполнителя и выбирает именно эту роль, а не роль инструмента высшей силы, которым оно в действительности и является, aj~nanenavtam j~nanam tena muhyanti jantava. Возвращаясь в безличное «Я», душа возвращается в высшее самопознание и освобождается от рабской подчиненности трудам Природы, ее не затрагивают гуны, она свободна от ее демонстрации добра и зла, страдания и счастья. Природное существо, ум, тело, жизнь все еще остаются, Природа все еще трудится, но внутреннее существо не отождествляет себя со всем этим, во время игры гун в природном существе оно не испытывает ни радости, ни горя. Оно представляет собой спокойное и свободное, неизменное «Я», наблюдающее за всем.