Шри ауробиндо. Эссе о Гите – I

Именно это имеет в виду Гита, когда говорит, что все труды целиком обретают свое завершение, кульминацию, цель в знании, sarvam karmākhilam jñāne parisamāpyate. «Подобно тому, как разожженный огонь превращает в золу дрова, огонь знания превращает в золу все труды». Это совсем не означает, что, когда знание является полным, труды прекращаются. Гита объясняет, что имеется в виду, когда говорит, что тот, кто разрушил любое сомнение при помощи знания и благодаря Йоге отказался от всех трудов и находится во власти «Я», не связан своими трудами, yogasaṁnyastakarmāṇam ātmavantam na karmāṇi nibadhnanti, и что тот, чье «Я» стало «Я» всех существований, действует, но не подвергается воздействию своих трудов, не застревает в них, не встречает с их стороны реакции, обольщающей душу, kurvannapi na lipyate. Следовательно, Йога трудов лучше, чем физическое отречение от трудов, ибо, в то время как Санньяса трудна для людей, которые должны трудиться до тех пор, пока пребывают в теле, Йога трудов совершенно достаточна и быстро и легко приводит душу к Брахману. Мы уже поняли, что эта Йога трудов представляет собой подношение любого действия Господу, которое находит свою кульминацию во внутреннем, а не внешнем, в духовном, а не в физическом отказе от трудов в пользу Брахмана, бытия Господа, brahmaṇi ādhāya karmāṇi, mayi saṁnyasya. Когда труды таким образом «возлагаются на Брахмана», перестает существовать личность исполнителя, играющего роль инструмента; несмотря на то, что он действует, он не делает ничего, ибо отдал не только плоды своих трудов, но и сами труды и их исполнение Господу. Тогда Божественный принимает от него ношу трудов; исполнителем, действием и результатом действия становится Всевышний.

То знание, о котором говорит Гита, не является интеллектуальной деятельностью ума; это – просвещенный переход в наивысшее состояние бытия благодаря свету божественного солнца Истины, «той Истины, чье Солнце скрыто во тьме» нашего неведения, о чем говорит Ригведа, tat satyam sūryam tamasi kṣiyantam. Там неизменный Брахман пребывает в небесах духа над этой мятущейся низшей природой двойственностей, его не трогает ни ее добродетель, ни ее грех. Он не принимает ни нашего чувства греха, ни нашей уверенности в своей правоте, его не трогает ни радость низшей природы, ни ее горе, он безразличен к нашей радости в успехе и печали в неудаче, он – хозяин всего, всевышний, всепроникающий, prabhu vibhu, спокойный, сильный, чистый, равно относящийся ко всем вещам, источник Природы, не непосредственный исполнитель наших трудов, а свидетель Природы и ее трудов, не навязывающий нам иллюзию того, что мы являемся исполнителями трудов, ибо иллюзия эта является результатом невежества относительно низшей Природы. Но мы не способны видеть эту свободу, господство, чистоту; нас сбивает с толку естественное неведение, которое прячет от нас вечное самопознание Брахмана, скрытое внутри нашего существа. Но знание приходит к тому, кто постоянно ищет его и устраняет естественное невежество относительно самого себя; оно блистает подобно солнцу, долго прятавшемуся за облаками, и освещает нашему взору верховное, самостоятельное бытие «Я», стоящее над двойственностями этого низшего существования, ādityavat prakāśayati tat param. Посредством длительного искреннего стремления, направляя к нему все наше сознательное существо, делая его нашей целью, превращая в объект нашего проницательного ума и, таким образом, видя его не только в нас самих, но везде и во всем, объединяясь с ним, tadbuddhayas tadātmānaḥ, – воды знания[30] смывают с нас тьму и страдания низшего человека, jñāna-nirdhūta-kalmaṣāḥ.