Шри Ауробиндо. Эссе о Гите – II

13. Этими тремя видами становления (саттвичным, раджасичным и тамасичным) весь мир введен в заблужденье и не знает Меня непреходящего, пребывающего над ними.

14. Это моя божественная Майя трех гун, и преодолеть ее очень трудно; но те, кто ко Мне устремились, за ее пределы выходят.

15. Злодеям Меня не достигнуть, душам вовеки заблудшим, низким, неправедным людям; лишены они знания Майей и природой асурам подобны.

16. Среди праведников, о Арджуна, что ко Мне (Божественному) устремились с любовью, есть четыре вида бхактов: страждущие, ищущие мирских благ, ищущие знания и со знанием Меня почитающие, о Владыка Бхаратов.

17. Из них самым лучшим является тот, кто обладает истинным знанием, кто с Божественным пребывает в постоянном и прочном единстве, кто сделал Его средоточием своего поклонения и бхакти; он любит Меня безгранично и любовь Мою получает.

18. Они все как один благородны, но мудрец, исполненный знания, это словно сам Я; для него Я – предел устремлений, высочайший Пурушоттама, с коим он пребывает в единстве.

19. По прошествии множества жизней мудрец Меня достигает. Редки очень великие души, те, что знают: «Все есть Васудева, вездесущее Существо».

20. Мириады внешних желаний в мире людей увлекают, их лишая источника знанья, что внутри у них пребывает; божествам другим поклоняясь, они тот обряд утверждают, что природы их нужды диктуют.

21. Какой бы форме Моей преданный ни стремился поклоняться с верой, Я делаю эту веру твердой и нерушимой.

22. Он, исполненный такой веры, почитает мою эту форму; и когда он, веруя страстно в свой обряд и в свое поклоненье, получает желанные блага, то Я (пребывающий в этой форме) этих благ податель.

23. Но дары эти все преходящи, их ищут те, кто обладает недостаточно зрелым и широким умом. Кто богам возносит жертвы, тот к этим богам уходит, но ко Мне идут мои бхакты.

24. Обо Мне, непроявленном, невежды мыслят как об ограниченном той или иной формой проявления, ибо неведома им моя высшая природа, непреходящая, безупречная.

25. Скрыт от всех Я своей Йога-Майей; мир сей введен в заблужденье и не знает Меня нерожденного, непреходящего, вечного.

26. Всех существ Я ушедших знаю и живущих знаю, Арджуна, знаю тех, что еще возникнут, но Меня здесь никто не знает.

27. Существа, живущие в мире, введены в заблужденье, Бхарата, восприятием двойственных качеств, отвращеньем и страстью рожденных.

28. Но есть люди благих деяний, что грехи свои истребили, превзошли обман двойственных качеств, они чтут Меня неустанно, соблюдая обеты строго, в самопосвящении стойки.

29. Кто ищет во Мне прибежище, кто в своих духовных усилиях обращается ко Мне, чтобы найти избавление от старости и смерти (от смертного существования и его ограничений), тот познаёт Брахмана и духовную природу во всей ее полноте, а также получает полное знание Кармы.

30. А так как они знают Меня и в то же время материальную и божественную природу, а также истину Владыки жертвы, они и в момент ухода из физического существования сохраняют знание обо Мне и всем своим сознанием пребывают в этот критический момент в единстве со Мной (Пурушоттамой).

Глава VIII. Неизменный Брахман

1. Арджуна спросил: Что такое, о Пурушоттама, тад брахма, адхьятма и карма? О чем говорят «абхибхута» и что абхидайвой зовется?

2. Скажи мне, о Мадхусудана, что в теле есть абхияджня? И как обуздавшие чувства Тебя познают в час смерти?

3. Благой Господь ответил: Акшара есть высший Брахман: свабхаву зовут адхьятмой; именуют Кармой висаргу – творящий импульс и энергию, порождающую всех существ и состояния их бытия (субъективные и объективные).

4. Абхибхута есть кшаробхава, абхидайва – это Пуруша; абхияджней, Владыкой жертвы в этом теле, о лучший из смертных, Я, Пурушоттама, являюсь.

5. Кто, свои тела покидая и в другие миры отправляясь, Меня помнят в момент своей смерти, те приходят к моей бхаве (бхаве Пурушоттамы, состоянию Моего бытия); не должно в этом быть сомнений.

6. В миг расставания с телом к той форме существованья смертный всегда приходит, о которой он в миг этот думал; достигает, сын Кунти, того он, к чему в каждый момент его жизни душа внутренне устремлялась.

7. Поэтому постоянно помни обо Мне и сражайся; ибо если ты своим умом и своими мыслями будешь постоянно сосредоточен на Мне и предашь себя в мои руки, ты ко Мне придешь непременно.

8. Ибо божественного, вечного Пуруши достигает тот, о Партха, кто всегда о нем помышляет и стал един с ним в своем сознании, постоянно практикуя Йогу.

9—10. Это высшее «Я» – Провидец, Древний Днями, тонкого тоньше и (в своей вечной мудрости и прозорливости) Владыка и Правитель всего существования, помещающий в своем бытии каждую вещь на свое место; немыслима его форма, по ту сторону тьмы он сияет, ослепительный словно солнце; кто помышляет в момент смерти об этом Пуруше с неподвижным умом, единый в бхакти с Богом, с душой, вооруженной силой Йоги, собравший всю прану в голове и сосредоточивший ее в межбровном центре мистического видения, тот достигает этого божественного высшего Пуруши.