Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – IV

Тишина нисходит сначала во внутреннее существо – так же, как и все остальные состояния или силы, присущие высшему сознанию и нисходящие свыше. Можно осознать это внутреннее существо, спокойное, безмолвное, не затрагиваемое движениями Природы, наполненное знанием или светом, и в то же время осознавать другое, более ограниченное существо, маленькую поверхностную личность, образованную из движений Природы или подчиненную им, а если даже и свободную от них, то все еще открытую для их вторжений. Это состояние, которое на собственном опыте испытали очень многие садхаки и йогины. Под внутренним существом подразумевается психическое, внутренний ум, внутренний витал, внутреннее физическое. В этом состоянии никакая из этих частей не может быть даже затронута внешними движениями, поскольку к этому времени природа уже подверглась глубокому очищению. Не обязательно все должны ощущать это разделение на два сознания, но большинство его ощущает. Когда это состояние достигнуто, все действия начинают определяться волей внутреннего, а не внешнего существа, так что проникновение во внешнее существо витальных движений ни в коей мере не способно заставить его соответствующим образом действовать. Осознание внутреннего существа как совершенно независимого от внешнего означает, напротив, очень благоприятную стадию в процессе трансформации, так как внутреннее существо может использовать всю силу высшего сознания для того, чтобы изменить индивидуальную природу во всей ее целостности, невозмутимо взирая на действия универсальной Природы и не подвергаясь их влиянию, направляя силу всякий раз туда, где необходимо произвести изменение, приводя в порядок функционирование всего существа, как механик, налаживающий работу неисправного механизма. Но это только в том случае, если человек стремится к трансформации. Многие ведантисты, например, полагают, что в изменении человеческого существа нет никакой необходимости; они говорят, что только внутреннее существо может быть муктой, а все остальное для них – лишь запущенный Природой механический процесс, который по инерции продолжается в физическом существе человека и должен закончиться в момент смерти его тела, позволив ему беспрепятственно уйти в Нирвану.

* * *

Это старая ведантистская идея – быть свободным и незатронутым внутри, предоставив Пракрити самой себе. Когда вы умираете, Пуруша возносится на небеса, а Пракрити отбрасывается и отправляется, вероятно, в преисподнюю. Эта теория является источником многочисленных самообманов и намеренного потакания своим слабостям.

* * *

Вы, конечно, можете и дальше продолжать развивать сознание Свидетеля Пуруши, наблюдающего за всем сверху, но если он останется только свидетелем, а низшей Пракрити будет позволено делать то, что ей вздумается, то тогда подобные состояния едва ли прекратятся. Многие занимают именно такую позицию: они считают, что Пуруша должен достичь освобождения, отделив себя от Пракрити, а Пракрити может продолжать делать то, что ей заблагорассудится, до конца жизни, – это ведь прарабдха карма (prārabdha karma)[24] ; когда тело умрет, Пракрити исчезнет вместе с ним, а Пуруша перейдет в бескачественный Брахман! Это очень удобная теория, но ее истинность более чем сомнительна; я не думаю, что освобождение это такое простое и незатейливое дело. В любом случае, здесь нет речи о трансформации, которая является целью нашей йоги.

Пуруша, пребывающий наверху, не только Свидетель, он также может давать (или не давать) санкцию на действие Пракрити; если он непреклонно отказывается санкционировать определенное действие Пракрити, сохраняя отстраненность, тогда оно, даже если и продолжается какое-то время по инерции, постепенно теряет свою силу, становится менее интенсивным, менее настойчивым, менее ощутимым и в конце концов прекращается. Если вы отождествляете себя с сознанием Пуруши, то оно должно выступать в роли не только Свидетеля, но и Ануманты[25] , отказывающегося санкционировать беспокойные движения и дающего разрешение только на установление мира, покоя, чистоты и всего того, что присуще божественной природе. Этот отказ санкционировать определенные движения не обязательно означает борьбу с низшей Пракрити; это должно быть спокойным, настойчивым, беспристрастным отказом давать поддержку, одобрение, признавать разумность или оправданность неправильных действий природы.

* * *