Если вам не удается обрести устойчивый покой и приступы гнева периодически повторяются, то это потому, что вы позволяете своему физическому уму становиться активным. Оценивая развитие садханы, он начинает думать то об одном, то о другом вашем недостатке и приходит к выводу, что садхана еще долго не сможет стать эффективной и совершенной. Подобные мысли заставляют витал нервничать или предаваться отчаянию, а на фоне отчаяния возникает раздражение. К тому же физический ум становится активным, как сейчас, когда дело касается Х или когда он начинает судить или критиковать других, и это также ведет к нервозности и раздражительности. Все эти реакции принадлежат старому уму, от которого вы пытаетесь избавиться, и поэтому они мешают сосредоточению и успокоению. Их необходимо пресекать в зародыше, сразу же отвергая все внушения физического ума. У вас должно сформироваться новое сознание, основанное на внутреннем покое и тишине. Вы должны терпеливо ждать, пока это сознание не разовьется. Это новое сознание позволит вам обрести подлинное знание, правильное восприятие людей и мира. Взгляд ума на людей и окружающий мир неизбежно либо ограничен и неполон, либо ошибочен, поэтому, если вы и дальше будете пытаться судить с помощью ума, то только потеряете время. Подождите, пока не разовьется новое сознание и не покажет вам все в новом и истинном свете. Тогда гневливость, источником которой является этот ум, и яростная нетерпимость ко всему, что не нравится уму и виталу, бесследно исчезнут и, лишившись опоры, более не возникнут – а если и возникнут, то, не имея под собой основы, могут быть с легкостью отвергнуты. Практикуя садхану, уповайте на милость Матери и на ее Силу и всегда помните о необходимости сохранения двух качеств – спокойствия и доверия. А что касается внешних дел и людей, то их также предоставьте Матери; они, как и вы, сталкиваются с трудностями, имеющимися в их природе, и, чтобы правильно обращаться с ними, нужно обладать проницательностью, симпатией и терпением.
Что касается привязанности к вещам, то внешний отказ от них – не самый лучший способ избавиться от привязанности. Принимайте то, что вам дается, просите то, что необходимо, и больше не думайте об этом, – когда у вас есть эти вещи, пользуйтесь ими, когда нет – спокойно обходитесь без них. Это лучший способ избавиться от привязанности.
Если вы повнимательней присмотритесь, то поймете, что все эти проявления человеческой природы – грубость одного, гневливость другого – в сущности, пустяки, на которые не стоит обращать внимания. Не допускайте, чтобы подобные вещи так сильно волновали вас. Единственное, что действительно важно, – это ваша садхана и ваш духовный рост. Не позволяйте ничему затрагивать или нарушать процесс вашего духовного развития.
В Эссе о Гите объясняются принципы обычной Карма-йоги в том виде, как она изложена в Гите, и работа в ней является обычной человеческой деятельностью, с той лишь разницей, что она совершается в другом состоянии духа. Если говорить о насилии, то в данном случае оно является не индивидуальным насилием, совершаемым из эгоистических побуждений, а узаконенной частью системы, регламентирующей жизнь общества. Никакое индивидуальное насилие, совершенное в гневе или в порыве страсти или под воздействием какого-то витального импульса, не может быть духовно оправданным. Цель нашей йоги – подняться на новый уровень, превосходящий уровень обычной человеческой жизни, и там насилию вообще не должно быть места.
Внутреннее психическое или духовное преображение нельзя осуществить с помощью насилия. Садхаки должны изменить не свое поведение, а подчинить свой ум, витал и тело душе и духу и более уже не позволять уму и виталу руководить собой. Насильственное принуждение полностью противоречит этому принципу, так как в случае применения насилия человеком будут управлять ментальный эгоизм, витальная страсть, ярость или жестокость. Насилие, к которому прибегает обычная Природа, не может служить оправданием насилия в духовной работе.
Мысль и речь должны контролироваться в любой ситуации. Но, хотя раджасическое насилие недопустимо, иногда, когда в этом есть необходимость, без спокойной, властной строгости в речи и мысли не обойтись.
Если вы хотите практиковать йогу, вы должны избавиться от страха. Йога и страх несовместимы.
Действительно, то, чего человек боится, склонно приходить к нему снова и снова до тех пор, пока он не будет способен смело посмотреть этому в лицо и побороть свой страх. Человек должен учиться всегда и во всем полагаться на Божественное, он должен победить свой страх и твердо верить в то, что ему будет оказана помощь, которая позволит преодолеть любые, даже самые неприятные и враждебные обстоятельства. Есть Сила, которая даже их использует в своей работе, стремясь ускорить внутренний рост искателя и приблизить его к его цели.