Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI

Я знаю, что для вас и для всех настало время испытаний. Оно также настало и для всего мира. Везде царят смятение, беспокойство, хаос и уныние. То лучшее, что должно прийти, пока скрыто готовится или развивается незаметно, а худшее преобладает повсюду. Сейчас нужно только одно – держаться и выстоять до прихода Света.

* * *

Боюсь, что кроме слабых утешений я ничего не смогу предложить – по крайней мере, пока – тем вашим корреспондентам, которые жалуются на нынешнее положение дел. Дела обстоят не лучшим образом, с каждым днем они становятся все хуже и хуже и могут в любой момент принять совсем плохой оборот или даже стать и того хуже, если такое возможно, и, кажется, нет ничего, что не могло бы случиться – каким бы парадоксальным ни было то или иное событие – в нынешнем беспокойном и раздираемом противоречиями мире.

Вашим корреспондентам нужно понять, что все эти события были необходимы, поскольку определенные возможности должны были проявиться, чтобы от них можно было избавиться и мог родиться новый и лучший мир: пытаться отсрочить их не имело бы никакого смысла. Это, как в йоге, в которой негативные элементы существа, осознанные или неосознанные, должны либо активно проявиться в свете сознания для того, чтобы с ними можно было вступить в борьбу и их преодолеть или изгнать, или же они должны быть выведены из латентного состояния и подняты из глубины на поверхность с той же целью очищения. Также вашим корреспондентам следует помнить старинное изречение о том, что ночь темнее всего перед рассветом и что рассвет неизбежен. Но они также должны помнить, что новый мир, приход которого мы предвидим, будет радикально отличаться от старого и иметь совершенно иную структуру, а его приход будет осуществлен иными средствами – изнутри, а не извне; так что не стоит заострять внимание на тех неприглядных вещах, которые происходят вокруг, а лучше сосредоточиться на собственном внутреннем росте, чтобы подготовить себя к приходу нового мира, в какой бы форме он ни проявился.

* * *

Пребывая во тьме, храните стойкость; Свет с вами, и он победит.

Раздел VI. Трудности пути

Все, кто вступает на духовный путь, должны столкнуться с трудностями и выдержать испытания этого пути, которые могут заключаться и в собственной природе человека и приходить извне. Трудности, свойственные природе, поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; для того, чтобы смело встретиться с ними и победить их, необходимы как сила, так и терпение. Но когда начинается период трудностей и испытаний, витальная часть человеческой природы склонна приходить в угнетенное состояние духа. Это свойственно всем садхакам, а не только вам, и подобная реакция совсем не говорит о том, что вы непригодны к садхане или неспособны справиться с трудностями. Но вам нужно научиться преодолевать эту реакцию, вызывающую упадок духа, призывая на помощь Силу Матери.

Все, кто остается верен пути и неуклонно следует по нему, могут не сомневаться в своем духовном будущем. Если кто-то терпит неудачу и не достигает цели, то это случается только по двум причинам – либо потому, что человек оставляет путь, либо из-за того, что в силу каких-то честолюбивых замыслов, амбиций, желаний и т. д. он отказывается искренне подчинить себя Божественному.

* * *

Да, действительно, заниматься активным привлечением к садхане людей, особенно очень молодых, не совсем разумно. Садхак, приступающий к этой йоге, должен следовать подлинному внутреннему зову, но даже в этом случае путь нередко бывает довольно трудным. Но когда некто, горя энтузиазмом, начинает пропагандировать садхану и вовлекать в нее людей, то существует риск, что в них зажжется не подлинный Агни, а лишь его ложная имитация, или же вспыхнет яркое, но недолговечное пламя, которое быстро погаснет под накатом витальных волн. Это особенно касается молодых людей, открытых, пластичных и легко заражающихся идеями и чувствами, которые на самом деле им не принадлежат; поэтому спустя какое-то время их витальное существо восстает, требуя удовлетворения своих потребностей, и они начинают колебаться между двумя противоположными полюсами или же быстро поддаются мощному притяжению обычной жизни, подчиняются ее законам и начинают удовлетворять желания, что вполне естественно в молодом возрасте. А бывает и так, что непригодная адхара вынуждена страдать, повинуясь зову, к которому она не готова или, по крайней мере, еще не стала готова. Когда в человеке есть настоящая потребность в духовной жизни, он все преодолеет и в конце концов станет настоящим садхаком, но лишь единицы способны на это. Лучше принимать только тех людей, которые приходят сами, а из них выбирать тех, кто обладает искренним и настойчивым внутренним зовом, присущим им самим и не требующим побуждения извне.

* * *