Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I

Отвержение привязанности к действию и его плодам является началом широкого движения к обретению абсолютной уравновешенности ума и души – уравновешенности, которая должна стать всеобъемлющей, если мы намерены стать совершенными в духе. Ибо поклонение Владыке трудов требует от нас ясного различения и радостного признания его присутствия в нас самих, во всем сущем и во всех событиях. Уравновешенность есть знак такого преклонения; она является тем основанием, тем незыблемым алтарем, на котором душа может совершать подлинное жертвоприношение и поклонение Божественному. Господь равно присутствует во всех существах, и мы не должны делать никаких существенных различий между собой и другими, между мудрецом и невеждой, другом и врагом, человеком и животным, святым и грешником. Ни к кому не должно быть у нас ненависти, презрения или отвращения; ибо во всех мы должны видеть Единого, скрывающегося под той или иной маской или являющего себя в том или ином образе по собственному усмотрению. В одном он может едва приоткрыться, в другом – стать более явным, еще в ком-то – оставаться полностью скрытым или представать в совершенно искаженном виде, – всегда действуя наилучшим образом в соответствии со своей волей и знанием того, в какой форме он собирается выразить себя в них и какую работу совершить в их природе. Всё есть наше «Я», единое «Я», принявшее множество форм. Ненависть, неприязнь, презрение, отвращение, так же как и влечение, привязанность и предпочтение естественны, необходимы и неизбежны на определенной стадии: они помогают совершать и поддерживать в нас выбор Природы. Но для карма-йогина они являются пережитком, камнем преткновения, проявлением Неведения, и по мере того, как он прогрессирует, они должны исчезнуть из его природы. В пору своего детства душа нуждается в них для собственного роста, но они становятся ненужными для души, которая становится взрослой в процессе божественного развития. В Божественной Природе, к которой нам предстоит подняться, возможна непреклонная, даже разрушительная строгость, но не ненависть, божественная ирония, но не презрение, спокойное, проницательное и твердое отвержение, но не отвращение и неприязнь. Даже по отношению к тому, что нам предстоит разрушить, мы не должны испытывать ненависти, признавая и в нем замаскированное и преходящее движение Вечного.

И так как все вещи представляют собой единое «Я», Дух в его проявлениях, мы должны относиться одинаково в своей душе к прекрасному и безобразному, совершенному и уродливому, благородному и низменному, приятному и неприятному, доброму и злому. Тогда в нас не будет ненависти, презрения или отвращения, но вместо этого – спокойный и беспристрастный взгляд, который видит подлинный характер и истинное место каждой вещи. Ибо мы познаем, что все вещи выражают и проявляют, насколько могут, или скрывают и искажают, насколько должны в силу своих недостатков, – в тех обстоятельствах, которые им предопределены, и тем способом, который возможен для текущего состояния, функционирования и развития их природы, – некую истину или реальность, некую энергию или потенцию Божественного, присутствие которой необходимо в постепенном проявлении как для всей нынешней совокупности вещей, так и для совершенства окончательного результата. Именно эту глубинную истину мы должны искать и открывать по ту сторону преходящего внешнего проявления; и тогда, не взирая на видимые изъяны или искажения этого проявления, мы можем поклоняться Божественному, незапятнанному, чистому, прекрасному и совершенному во всех его масках и обличьях. Всё действительно должно претерпеть изменение, и мы должны не мириться с уродливыми искажениями, а стремиться к божественной красоте, не довольствоваться несовершенством, а бороться за совершенство, сделать своей универсальной целью не зло, а высшее добро. Но всё, что мы делаем, мы должны совершать исходя из духовного понимания и знания и ставить своей целью достижение божественного блага, красоты, совершенства и наслаждения, а не того, что под этим понимает человеческий ум с его системой ценностей. Если мы не обладаем полной уравновешенностью – это признак того, что мы по-прежнему остаемся во власти Неведения, что мы в действительности не поняли ничего и, скорее всего, будем разрушать прежние несовершенства только для того, чтобы создавать новые, – ибо мы подменяем божественные ценности тем, что является ценным для человеческого ума и души желаний.