Далее риши останавливается на двух главных деяниях божественной Зари в человеке: возвышение ею человека к полноте силы Света и раскрытию Истины и излияние ею Ананды, Амриты, пьянящего нектара Сомы или блаженства бессмертного бытия, в ментальное и телесное существование. В мире чистого разума, divi
, она восходит в полную силу и массу Света, ūrdhvaṁ pājo aśret, и с этих чистых и высоких уровней она устанавливает сладость, madhu, мед Сомы. Заря зажигает три лучезарных мира, rocanā, и становится блаженным видением или несет с собой видение блаженства. Сияниями чистой ментальности, обладающими действенной силой, осуществляющим Словом, divo arkaiḥ, она предстает как несущая Истину, и вместе с Истиной, в разнообразной игре своей множественной мысли и движения, она вступает из мира, находящегося выше Ума, исполненного восторга, в ментальное и телесное сознание, в эти установленные границы, где совершается действие человека. Ведь именно к Заре, когда она является с богатыми дарами, vājena vājini, Агни, божественная Сила, осуществляющая свой труд здесь в теле и уме, дабы возвысить смертную природу, обращается с мольбой о Соме, нектаре Блаженства, субстанции восторга, и благодаря ей достигает его.Супраментальный мир в нас, основание Истины, есть основание Зорь. Они являют собой нисхождение в тленную природу Света бессмертной Истины, ṛtaṁ jyotiḥ
. Господин Зорь, Владыка Истины, Озаряющий, Творец, Создатель, посылающий в основание Истины, высоко над умом, импульс своих движений, вступает вместе с ними посредством этой богини в телесное и ментальное существование, уже не затемненное, а свободное от своих ограничений и способное принять в себя беспредельность, mahī rodasī. Владыка Истины есть единственный Владыка сущего. Он – Варуна, душа простора и чистоты; он – Митра, источник любви, света и гармонии. Его творящая Мудрость, mahī mitrasya varuṇasya māyā, – не имеющая пределов, ибо он есть Варуна, и проявленная, как свет блаженства и радости, candreva, ибо он есть Митра, – устраивает, организует совершенным образом, в великом множестве форм, в просторе освобожденной природы лучезарные пространства, неуловимые выражения Истины. Он соединяет различные сияния, с которыми его Заря вступает в наши тверди, он сочетает в единую гармонию ее истинные и прекрасные голоса.Божественная Заря являет приход этого Божества. Она есть свет Истины и Благодати, изливающийся на нас по велению Владыки Мудрости и Блаженства, amṛtasya ketuḥ
, svasarasya patnī.VII
Бхага-Савитар, Владыка Наслаждения
Ригведа V. 82
tat saviturvṛṇīmahe vayaṁ devasya bhojanam ǀ
śreṣṭhaṁ sarvadhātamaṁ turaṁ bhagasya dhīmahi ǁ
1. Савитара божественного мы принимаем наслаждение, оно есть наилучшее, оно истинно все располагает, оно достигает цели, даже цели Бхаги, – это наслаждение мы удерживаем мыслью.
asya hi svayaśastaraṁ savituḥ kaccana priyam ǀ
na minanti svarājyam ǁ
2. Ведь не умалят они нисколько радости его, ибо самоторжествующая есть она – ни собственного царства этого Владыки наслаждения.
sa hi ratnāni dāśuṣe suvāti savitā bhagaḥ ǀ
taṁ bhāgaṁ citramīmahe ǁ
3. Это он источает услады приносящему жертву, бог, все вызывающий к жизни; к этому многоцветному великолепию его наслаждения мы устремляемся.
adyā no deva savitaḥ prajāvatsāvīḥ saubhagam ǀ
parā duḥṣvapnyaṁ suva ǁ
4. Сегодня, о божественный Создатель, ниспошли нам плодотворное блаженство, отвергни то, что относится к дурному сну.
viśvāni deva savitarduritāni parā suva ǀ
yadbhadraṁ tanna āsuva ǁ
5. Все беды, о божественный Создатель, устрани; что есть благо, то ниспошли нам.
anāgaso aditaye devasya savituḥ save ǀ
viśvā vāmāni dhīmahi ǁ
6. Безгрешные перед беспредельным бытием при излиянии божественного Создателя, мы удерживаем мыслью все отрадные вещи.
ā viśvadevaṁ satpatiṁ sūktairadyā vṛṇīmahe ǀ
satyasavaṁ savitāram ǁ
7. Это вселенское божество и властелина бытия мы принимаем сегодня в себя через совершенные изречения, Создателя, чье творение истинно —
ya ime ubhe ahanī pura etyaprayucchan ǀ
svādhīrdevaḥ savitā ǁ
8. Кто непреклонно идет впереди этих двух – дня и ночи, располагающий истинно мысль, божественный Создатель —
ya imā viśvā jātānyāśrāvayati ślokena ǀ
pra ca suvāti savitā ǁ