Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть III

— Что же происходит с теми, кто опустился в духовной жизни? Будет ли им дан еще один шанс?

— Да, им будет дан еще один шанс. По сути дела, им будет даваться шанс за шансом, но они могут не воспользоваться этими шансами. Шансы будут даны, но они могут не использовать новые возможности.

— А что происходит с теми, кто оставил духовную жизнь и плохо отзывается о духовном пути или о Учителе и духовности в целом?

— Они получают невыразимое наказание из внутреннего мира. Они получают наказание от своих старых друзей: страха, сомнения, беспокойства, волнения, разочарования и, наконец, разрушения. Когда искатель начинает духовную жизнь, эти друзья или враги мучают его, а затем, когда он оставляет духовную жизнь, они опять мучают его. Но на этот раз, они мучают его, высмеивая. Они говорят искателю: «Мы знали, что ты не годишься для духовной жизни». Искатель совсем растерян. Он и не в мире устремления, и не в мире желания. Миру устремления он больше не нужен, а мир желания говорит: «Поскольку ты предал нас и отправился в мир устремления, ты нам больше не нужен. Но поскольку ты пал, ты заслуживаешь от нас наказания». И тогда страх, сомнение, беспокойство и неуверенность набрасываются на бывшего искателя.

— Мой Господь, что же происходит с теми, кто оставил духовность, а теперь хотят вернуться обратно, но из чистого замешательства не могут вернуться?

— Они должны знать, что в духовной жизни замешательства нет как такового. То, что необходимо, это мудрость. Мудрость должна в конце концов озарить каждого. Когда рассветает мудрость, пробивает Час Бога. И наоборот, когда пробивает Час Бога, рассветает мудрость. Этот внутренний рассвет, или Час Бога, первостепенно важен в жизни каждого индивидуального искателя.

— Мой Господь, что делать тем, кто пытается, но безуспешно?

— Если они пытаются, но безуспешно, будь уверен, им будет дарована Мною дополнительная порция Сострадания, так что они непременно преуспеют. Почему они терпят неудачу? Почему они преуспевают? Они терпят неудачу, потому что в процессе духовной жизни вместо одного босса у них оказывается два босса или хозяина. Учитель — это один босс, а сам искатель — другой босс. Учитель представляет мир сердца, а искатель воплощает или представляет мир витала, мир ожидания, мир требования и, наконец, мир протеста.

В начале, когда эти искатели принимают духовную жизнь, они дают торжественное обещание себе и Учителю, что будут радовать Всевышнего в Учителе и в самих себе так, как этого хочет Всевышний. Но через некоторое время они чувствуют, что уже порадовали Всевышнего так, как Он хотел, поэтому могут радовать себя по-своему. И в повседневной жизни они пытаются идти на компромисс. Некоторое время они слушают веления своего внутреннего существа, божественного в себе, и стараются достичь более высокой цели. А затем они чувствуют, что, поскольку они порадовали божественное, Всевышнего в себе, им позволено удовлетворить себя по-своему. Но здесь они совершают ошибку величиной с Гималаи. Если они посвятили себя Всевышнему, они должны радовать Всевышнего так, как Он этого желает, вечно.

— Как им поддерживать свое устремление, свой энтузиазм, свою любовь к Тебе, свою преданность к Тебе, свое отречение перед Тобой? Когда-то они имели безукоризненную веру, сильную любовь, сильную преданность, сильное отречение, все было самой интенсивностью. Но с годами они потеряли все. Как искателю поддерживать прежнюю интенсивность на протяжении всего устремления?

— Искатель должен понимать, что он носит в себе вечный голод, неутолимый голод. Он должен постоянно дорожить голодом неизвестного и голодом Непознаваемого. Этот голод — не земной голод обладать и быть объектом обладания. Это голод самопросветления и совершенства. Когда искатель просветлен, он непременно увидит и почувствует, что мир внутри и мир вовне полностью просветлены. Если у него есть вечный голод поступать правильно и становиться совершенным инструментом Всевышнего, тогда его голод будет утолен и, к своему огромному удивлению, он увидит, что мир вокруг него тоже исполнен.