Шри Чинмой: Это происходит со всеми искателями. Вы медитируете десять минут очень хорошо и поднимаетесь очень высоко, но затем не можете поддерживать медитацию и снова возвращаетесь в обычный мир. Есть разные способы обрести эту высоту вновь и сохранить ее. Чтобы забег был полным, вы должны начать сначала. Если после 10 минут медитации вы чувствуете, что не можете идти дальше, — расслабьтесь на две-три минуты и глубоко подышите, затем начните снова. Вновь подумайте о готовности, энтузиазме и радости, которые были у вас перед тем, как вы вошли в зал для медитации. Забудьте обо всем, что вы получили в медитации только что. На этот раз медитируйте 15 минут. Возможно, вы встретите те же трудности, и вы опять сделаете новую попытку. В первый раз вы медитировали 10 минут, затем 15 минут, а на третий раз вы сможете медитировать хорошо полчаса. Всякий раз вам следует чувствовать, что первый забег был бесполезен, поскольку вы не завершили его, и поэтому вам следует стартовать заново. Во второй раз вы пойдете немного дальше, в третий раз — еще дальше. С каждым новым усилием вы будете развивать свою внутреннюю способность и обретать силу. Через несколько месяцев или несколько лет вы сможете медитировать хорошо от начала до конца.
Есть еще один способ повысить свой стандарт: отождествитесь со мной. Почувствуйте, что я представляю собой лодку. Вы вошли со своим билетом — регулярностью и устремлением. Поместите себя в лодку. Там вы можете читать мантру, или петь, или танцевать, или спать. Вы сыграли свою роль, войдя в лодку. Теперь просто оставайтесь в лодке, и она понесет вас. Войдите в мое сердце, мое божественное сердце. Войдите и отождествитесь со мной. Если вы сможете отождествляться со мной в течение двух часов, тогда вы будете наслаждаться глубочайшей медитацией. Моя самая низшая медитация выше, чем ваша наивысшая. Поэтому, если вы войдете в мое сознание, моя медитация возьмет вас высоко, выше, в самое высшее. Я никогда не упаду в своей медитации. В течение двух часов она совсем не приостанавливается. Ваша медитация может взмывать и затем падать, а когда она снижается, вы чувствуете себя полностью выдохшимся. Но если вы отождествляетесь со мной, вы пойдете со мной вверх и никогда не упадете. Таким образом, вы сможете поддерживать свою высшую медитацию.
Шри Чинмой: Если это не препятствует твоей сегодняшней духовной жизни, ты не должен бросать мантру только потому, что стал моим учеником. Ты можешь считать это предварительным курсом. Неважно, какая у тебя мантра, она воплощает Всевышнего, и все мы — также проявления Всевышнего. Сейчас у тебя уже есть мантра, но ты пришел к осознанию, что для достижения Высшего необходимо нечто большее, поэтому ты пришел ко мне.
Но если у кого-то есть надлежащая мантра от действительно великого духовного Учителя, тогда он может осознать Бога, просто повторяя эту мантру одухотворенно и искренне. Многие люди в Индии осознали Бога, повторяя мантру «Рама» или «Кришна». Но они получали эту мантру не из книг и не от друзей. В тот момент, когда настоящий Учитель дает мантру, сила его души входит в ученика. Сила души подобна семени, и ученик должен поливать его своей осознанностью и постоянным устремлением. Если у ученика есть способность поливать семя, оно прорастет и превратится в росток, а затем в огромное дерево. Но если у ученика нет такого рода веры, ему может понадобиться нечто большее, чем мантра его Учителя.
Устремленный может чувствовать, что, питаясь только одной определенной пищей, он не насыщается. Он чувствует себя сытым, только когда перед ним расставлены разные блюда. Тогда он чувствует, что еда полноценна. Подобно этому, в духовной жизни вы можете захотеть несколько других вещей в дополнение к мантре. Но вам следует знать, приняли ли вы мантру от настоящего духовного Учителя или от обычного учителя, или нашли ее в книге. Если ваша мантра, когда бы вы ее ни получили, не препятствует духовной жизни, тогда я буду последним, кто велит вам ее оставить. Но если вы чувствуете, что сейчас она препятствует вам, и вы не способны отказаться от нее, то я хочу сказать, это избавление — лишь вопрос времени.