Шри Чинмой. Квинтэссенция Знания-Солнца

Вопрос: Когда я пытаюсь медитировать, мой ум постоянно думает об учебе. Как мне прекратить это?

Шри Чинмой: Тебе нужно чувствовать, что если ты медитируешь должным образом, это поможет также и в учебе. Сейчас учеба необходима для тебя, поэтому не отделяй учебу от медитации. Предположим, тебе нужно выучить короткое стихотворение. Тебе может понадобиться двадцать минут для того, чтобы выучить его. Но если ты медитируешь о Боге или о стихотворении две или три минуты, ты сможешь выучить его гораздо быстрее. Таким способом ты всегда сможешь получать помощь в своей учебе от настоящей медитации. Медитация — это лекарство, которое может вылечить все. Медитация — дополнительная помощь во всем. Тебе не нужно медитировать два часа, а затем учить пять минут. Наоборот, ты можешь медитировать пять минут, а затем учить это два часа. Если ты медитируешь пять минут перед занятиями, то сила, мощь, интенсивность твоей медитации поможет тебе в учебе и во всех видах умственной деятельности.

Ты сможешь удерживать свой ум безмолвным, если будешь чувствовать, что первое дело ты должен сделать первым. Первым приходит Бог, а не твои книги. Если ты сначала подумаешь о Боге, ты увидишь, что Бог, к Которому ты взывал в медитации, поможет тебе в твоих занятиях. Бог есть повсюду, но прежде, чем коснуться Его Головы, ты должен коснуться Его Стоп. В своих занятиях также сначала коснись источника, затем взбирайся на дерево. Бог — корень и источник всей вашей деятельности. Если перед занятиями ты будешь взывать или войдешь в Его Божественное Сознание, ты увидишь, что твои умственные способности также расширятся.

Преодоление прошлого

Преодоление прошлого

Вопрос: Как лучше всего забыть прошлое?

Шри Чинмой: Мой принцип: «Прошлое — пыль». Это замечательное высказывание. Прошлое действительно пыль. Давайте будем искренни сами с собой. Когда-то вы были неискренни. Но сегодня вы сидите перед духовным Учителем, и вокруг вас — искренние искатели. Без сомнения, вы один из этих искренних искателей. Искренний искатель знает, что в этой жизни есть только одно, о чем следует просить, и это — Бог.

Говоря «Бог», мы в действительности имеем в виду Радость, Покой, Свет и Силу. Радость, истинная Радость, — это спонтанное расширение сознания человека. Затем мы приходим к покою.

Что такое покой? Ребенок в покое, когда вы даете ему игрушку. Он играет десять или пятнадцать минут, и, играя, создает много шума. Но сам по себе шум, который он создает, дает ему ощущение покоя. Возможно, он мешает окружающим, но шум, который он создает, является его совершенным покоем. Таково восприятие ребенка. Но вы — искренний искатель. Ваш покой не приходит извне, оттого что вы играете или улыбаетесь кому-то. Ваш покой должен прийти изнутри. Он — там, но вы должны вынести его на передний план с помощью своего устремления.

За покоем приходит свет. Для слепого истинный свет — это солнце. Если вы станете перед слепым и скажете «свет», он немедленно станет взывать о солнце. В понятии слепого единственным светом является солнце, потому что он всегда пребывает в темноте. Но духовный искатель мудр. Когда вы говорите ему «свет», духовный искатель немедленно погружается глубоко внутрь. Там он видит истинный свет. У вас есть два глаза и они прекрасно видят. Но, по мнению духовных Учителей, вы не лучше слепого, потому что ваши глаза не видят истинного света, света, который может изменить ваше сознание. Солнце сияет для всех людей, независимо от возраста или профессии. И человек морали, и человек аморальный могут получить солнечный свет. Но внутренний свет предназначен только для тех, кто взывает о Боге и кто хочет служить Богу. Этот свет находится внутри вас.

Последнее качество — сила. Вы постоянно видите физическую силу, витальную силу и ментальную силу. С помощью физической силы можно ударить и избить человека. С помощью витальной силы можно мучить человека. И с помощью ментальной силы можно проявлять интеллектуальное превосходство. Но существует два других вида силы: психическая сила и сила души. С помощью психической силы мы не демонстрируем свое превосходство над другими. Мы только даем другим почувствовать свое единство с ними. Мы пользуемся силой души только для того, чтобы просветлять других и, будучи сами просветленными, чувствуем в своем сердце их существование.

Когда мы молимся, медитируем и устремляемся, сила души высвобождается, и мы чувствуем единство со всем миром. Это единство является результатом нашего сознательного единства с Богом. Пока мы не стали едиными с Богом, мы не сможем стать едиными с человечеством. Кто-то, возможно, скажет: «Позвольте мне вначале стать единым с человечеством, а затем я стану единым с Богом». Но я скажу, что это невозможно. Если вы действительно хотите установить единство с деревом человечества, сначала установите единство с Богом, который является корнем.