Шри Чинмой. Квинтэссенция Знания-Солнца

Шри Чинмой: Я не делал никаких внешних заявлений, является ли кто-то учеником первого или третьего класса. В некоторых случаях я говорил внешне, в некоторых случаях я не говорил этого даже ученикам первого класса. А тем, кто является учениками шестого или седьмого класса, я конечно же не говорил, совсем нет. Я не хочу, чтобы они приставали ко мне. Но, увидев человека, я знаю, к какому классу он принадлежит.

Как я провожу линию разделения? Вы ученик. Внешне я не экзаменую вас, но внутренне вы сдаете экзамен каждый день. Каждый день я выношу суждение, но не в смысле настоящего судьи. Я только смотрю на стандарт. Я смотрю, как вы взываете, насколько вы готовы совершать прогресс и преклониться перед божественным во мне. Это я оцениваю. Каждый день вы получаете от меня оценки. Я говорил, что духовный Учитель подобен личному наставнику. Это правда. Хоть я и ставлю вам оценки, я не "заваливаю" вас на экзаменах. Внешне я не делаю никаких заявлений. Я не прошу вас покинуть мою школу. В школе, если вы не успеваете год или два, дирекция просит вас уйти. Но я не делаю этого. В большинстве случаев я держу вас, пока не увижу, что это безнадежный случай. Но внутренне я наблюдаю за ситуацией и вижу, кто является моим учеником первого класса, второго класса и так далее. Кроме того, я должен быть очень искренним с вами, — внутри первого класса есть внутренний круг. Для тех, кто в моем внутреннем круге, и даже для тех, кто на уровне первого класса, я делаю их судьбы. Работая с другими, я пытаюсь сделать их судьбы лучше, светлее, духовнее. Но для учеников первого класса и моего внутреннего круга я еще и творец судеб. Я творю их судьбы. Это не значит просить кого-то открыть ресторан или какое-либо божественное предприятие, нет. Не нужно быть учеником первого класса для того, чтобы открыть божественное предприятие. Даже ученик шестого класса способен проявлять Всевышнего во внешнем мире. То, о чем я говорю, куда более значительно.

Внешне я могу попросить кого-то получить степень магистра или стать доктором. Это для моего проявления на земле, и это очень важно. Но есть и другой вид создания судьбы, который происходит во внутреннем мире. Во внутреннем мире я также могу предложить кому-то сделать что-либо для меня.

Я говорю: "Нужно сделать это, нужно сделать то". На внешнем плане я могу попросить кого-то работать над газетой или изучать медицину, это делает внешнюю судьбу. Затем, из внешней судьбы человек может войти во внутреннюю судьбу. Кроме того, есть некоторые ученики, которые во внешней жизни, может быть, не делают ничего заслуживающего внимания, но, возможно, во внутренней жизни они стоят очень твердо. Они весьма способны делать нечто во внутренней жизни, поэтому я помогаю им. В таком случае я делаю их внутреннюю судьбу.

Это может звучать очень сложно, но это не так уж и сложно. Ученики первого класса обязательно почувствуют, что это не сложно. Но при этом я хочу сказать, что не каждый из тех, кто постоянно видит меня и находится здесь, на Джамайке, является моим учеником первого класса или внутреннего круга. Нет! Правда, среди тех, кто близок с Центром, есть и некоторые, кто также являются моими учениками первого класса. Но если вы видите пятнадцать-двадцать человек все время рядом со мной, то никоим образом не подумайте, что все они — мои ученики первого класса.

Искатель должен чувствовать и он почувствует, является ли он или она учеником первого, второго класса и так далее. Это чувство должно прийти во время медитации, во время настоящей медитации. Иначе, из зависти либо неуверенности ученик скажет: "О, раз Гуру не улыбнулся мне этим утром, я — ученик четвертого класса. Я никогда не смогу быть учеником первого класса". Лишь в очень хорошей, высокой медитации вы сможете узнать, являетесь ли вы учеником первого, второго или какого-нибудь другого класса. Иначе, если я буду смотреть на кого-то другого, вы немедленно подумаете, что не являетесь учеником первого класса. Но, может быть, вы действительно мой первоклассный ученик, а человек, которому я подарил открытую улыбку, ученик четвертого класса.