Теперь о чувстве сожаления. Предположим, вы думаете о ком-то в семье, кто покинул этот мир. Несколько часов вы чувствуете печаль, поскольку утратили человека, который любил нас, и которого любили вы. Вы чувствуете, что, пребывая в грустном, печальном настроении, вы усиливаете свое единство с этим умершим. Это чувство не является плохим, потому, что сначала вы усиливаете свое единство, а затем можете низвести Свет, Покой и Блаженство. Но опять же, если вы сможете установить единство с душой этого человека, где бы она ни была, и почувствовать ее присутствие внутри себя, тогда не стоит печалиться даже минуту. У духовных Учителей существует и другое отношение к подобным случаям. Когда скончался племянник Шри Рамакришны, он горько плакал. Чем же он был так опечален? В действительности Шри Рамакришна сожалел не о потере этого человека, а о том, что этому человеку не удалось исполнить то, зачем он пришел на землю. У этой души было, что предложить миру, но она не смогла предложить это из-за вмешательства враждебных сил. Очень часто, помогая другим, становясь едиными с печалью других, мы получаем некую радость. Это очень коварная вещь. Когда кто-то печалится и страдает, мы стараемся помочь этому человеку. Но внутренне мы можем наслаждаться его страданием и испытывать торжествующее внутреннее чувство, что оказали ему какую-то помощь. Сначала мы чувствуем некоторое сожаление, но потом получаем радость, чувствуя превосходство. Мы думаем: «Я не страдаю, — он страдает. Я на верхушке дерева, а он у подножья дерева». Такие неправильные идеи очень часто входят в наш ум. Если мы отождествляемся с человеком, который опечален и пребывает в депрессии, или просто пользуемся его печалью, тогда мы ничем не помогаем ему.
В семье Пандавов мать Арджуны Кунти знала, что Господь Кришна был великим духовным Учителем. Она знала, что Кришна был Самим Богом. Поэтому она молила Его, чтобы Он дал ей нескончаемую печаль и страдание, и думала только о Нем. Она верила, что вдохновение думать о Боге она получит только в страдании. Такая идея совсем не верная. Чтобы просто думать о Боге, не нужно взывать к чрезмерному страданию. Это неверный подход к истине.
Верный путь к истине пролегает через радость и свет. Душа полна божественной радости, и из души радость хочет выйти вперед и выразить себя через витал. Если же витал не хочет стать единым с радостью души, он сознательно и намеренно отвергает эту радость и продолжает стоять на своем. В это время такой неустремленный витал предпочитает страдания, поскольку чувствует, что, выражая страдание внешне, он притягивает сочувствие, любовь и заботу мира. Несмотря на витальные страдания, на самом деле, это достижение утонченной радости негативным способом. Очень часто мы думаем, что, став жертвой печали, мы встретим кого-то, кто утешит нас. Это неверная идея. Бог не одобряет эту идею. Сегодня вы печальны, и мать, отец, или друг, или еще кто-то утешает вас. Это утешение и внимание приносят вам радость, поэтому завтра вы станете притягивать печаль с той же мыслью, что кто-то придет и утешит вас. Но, возможно, завтра они устанут утешать вас, и вы будете разочарованы. В творении Бога есть люди, которые всегда печальны, поскольку чувствуют, что если кто-то придет утешить их, они получат настоящую радость. Они чувствуют, что лучший способ обрести внимание и любовь — сказать миру, что он не заботится о них, или что они совсем пропали. Но даже если они искренне чувствуют, что совсем пропали, мир не намерен заботиться о них вечно, если на это нет Воли Бога. Забота Бога всегда проявляется в позитивном направлении.
Очень часто психическая радость хочет выразить себя прямо, минуя витал и даже ум. Когда она близка к проявлению или проявила себя, депрессия витала и сомнение ума входят в радость сердца и души. Тогда витальная депрессия и сомнение ума ведут себя как ненасытный тигр. Видя радость, они принимают ее за плод и немедленно пожирают его. Видя, что ум и витал неоднократно поглощают ее радость, душа становится осторожной. Она не хочет выражать свою радость так часто. Она ждет, пока витал будет очищен, а ум свободен от сомнений.
Шри Чинмой: Внутренним светом. Когда мы медитируем о Свете, Свет приходит либо свыше, либо изнутри. Мы должны вывести свет на передний план. Сердце безмерно. Духовное сердце — не физическое сердце — больше, чем вселенная, и внутри этого сердца находится изобильный Свет. Желая взобраться на очень высокую гору, мы должны знать свои способности. Если мы слабы и хотим взобраться на гору сразу, мы обречены на разочарование. Нужно немного подняться, а затем отдохнуть. Затем мы поднимаемся немного выше и опять отдыхаем, прежде чем продолжить. Пытаясь взобраться на гору сразу, мы можем разрушить свою способность.