Шри Чинмой. Квинтэссенция Знания-Солнца

Нам нужно отдать должное ценности и важности времени. Достигнув своего предназначения, мы осознаем Бога, это правда. Но это не значит, что мы достигнем всего. Богоосознание — не конец наших достижений. После осознания Бога, нужно думать о раскрытии Бога. Затем, раскрыв Бога, нужно проявить Его на земле. Поэтому, Богоосознание — наша первая цель, Богораскрытие — вторая цель, а Богопроявление — третья цель. Чем раньше мы достигнем первой цели, тем быстрее пойдем дальше ко второй и третьей цели. Кроме того, каждая из этих целей сама по себе не имеет конца, они постоянно превосходят свои пределы.

Страх вызывает беспокойство. Мы беспокоимся о своих физических телах. Мы все время беспокоимся о том, чтобы наше физическое могло больше спать, или о том, что оно может страдать от болезней.

Мы беспокоимся также о своем витале. Мы чувствуем, что разрушительный витал может душить и убивать других людей.

Мы беспокоимся о своем уме. Мы знаем, что ум может быть полон сомнений. Мы знаем, что когда ум пребывает в сомнении, мы никому не можем верить. Если мы никому не верим, мы не можем никого любить. Если мы никого не любим, мы никогда не будем удовлетворены.

Мы беспокоимся о своем сердце. Мы чувствуем, что если сердце не ощущает единства со всеми, мы будем сильно страдать. Мы беспокоимся о том, что если сердце не принимает света души, оно останется во тьме.

Наконец, мы беспокоимся о смерти. Мы боимся смерти, потому что смерть неизвестна нам. Все, что нам неизвестно, вызывает в нас сильный страх. Но нам следует знать, что смерть тоже боится нас. Смерть боится нас, когда мы становимся искателями трансцендентальной Истины. Смерть боится нас, когда мы становимся едиными с Любовью Бога. Когда мы становимся едиными со всеобщей, трансцендентальной Любовью Бога, мы превращаемся в вечную Жизнь. Эта вечная Жизнь не знает смерти. Но, прежде чем мы превратимся в вечную Жизнь, мы боимся смерти. После того, как мы станем вечной Жизнью, смерть станет бояться нас.

Вопрос: Как можно победить страх в уме и сердце?

Шри Чинмой: Давайте начнем с ментального страха. У вас есть страх в уме именно потому, что вы сознательно не хотите расширять свой ум. Это расширение ума не означает расширение интеллектуальных способностей. Нет. Расширение ума означает устранение напряжения. К несчастью, у вас огромное напряжение в уме и витальной жизни. Но если вы сможете расширить свой ум подобно бескрайнему небу, то напряжение будет устранено автоматически. Страх существует в определенном месте только тогда, когда там нет расширения. Само назначение страха — жить в крошечной норке. Он не может находиться там, где существует движение — внешнее или внутреннее движение. Вы можете устранить весь ментальный страх с помощью ментального движения и ментального расширения. Поэтому, когда вы садитесь медитировать, пожалуйста, чувствуйте необходимость расширения ума.

Страх в сердце можно преодолеть, если вы почувствуете себя ребенком Бога, всегда сидящим на Его Коленях. У ребенка нет страха потому, что сознательно или неосознанно он постоянно выносит свою душу на передний план. Он также чувствует, что у него всегда есть тот, кто его защищает, — его защищают мать и отец. Но когда ребенок вырастает, у него появляется ощущение, что никто не думает о нем, никто не заботится о нем и не ухаживает за ним. В юношеские годы он считает, что все покинули его. Нет матери, нет отца, нет друга. Он все должен делать сам. Но когда он был ребенком, совсем ребенком, он внутренне и внешне чувствовал, что есть некто, кто думает о нем и защищает его. Он постоянно чувствовал за собой дополнительную силу.

Чтобы избавиться от страха в сердце, каждый день, медитируя, старайтесь чувствовать себя внутри Сердца Бога, своего Внутреннего Кормчего. Не думайте, что вам восемнадцать, девятнадцать или двадцать лет. Нет. Думайте, что вам только месяц и вы внутри самого Сердца Всевышнего или прямо на Коленях Всевышнего. Вы не видели Всевышнего, поэтому старайтесь представить самое прекрасное существо, абсолютно золотое. Представьте Его прямо перед собой, и себя внутри Его Сердца, или на Его Коленях, или у Его Стоп. Сегодняшнее воображение — это завтрашнее устремление, а завтрашнее устремление — послезавтрашнее осознание.

Те, у кого нет способности к воображению, не смогут идти далеко. Воображение не является ложным способом видения истины. Воображение — это правильный способ видеть истину. Мы чувствуем, что поэт живет только в мире воображения. Но именно поэт входит в мир реальности со своим внутренним видением. В Индии поэтов называют пророками. Но сейчас, как на Западе, так и в Индии, тот, кто наделен воображением, становится объектом насмешек. Это непростительная ошибка.