Шри Чинмой. Медитация: Бог говорит, я слушаю

Если не молиться и не медитировать, если не любить духовного Учителя, и иметь мало веры или совсем не иметь веры в медиума, существует все-таки один практический способ как отправить послание нашим ушедшим близким. Нужно записать семь воспоминаний из своей жизни, связанных с этим человеком. Эти воспоминания должны быть самыми одухотворенными и сокровенными, нечто, что все еще живет в наших сердцах. Когда есть семь самых сокровенных, самых одухотворенных воспоминаний, нужно поместить их перед собой одно за другим. Затем представить каждое воспоминание и войти в него со своей сегодняшней жизнью и сегодняшней заботой. Каждое воспоминание – как крошечная точка. Когда входишь в него с сегодняшней жизнью-дыханием, видишь, как точка превращается в большой круг. Интенсивность, способность твоей жизни-дыхания тут же увеличивает его. Жизнь-дыхание этой реальности входит в универсальную Реальность и становится единой с универсальной Реальностью. Когда мы ясно увидим, что это универсальная Реальность, должно появиться лицо человека в тонкой физической форме. Будучи обычными людьми, мы не сможем коснуться тонкого физического; если мы духовные люди, тонкое физическое будет осязаемым, основательным. Здесь нужно быть очень практичными. Нужно иметь доверие к миру, который прямо перед нами. Когда мы смотрим в универсальную Реальность и видим лицо человека, мы можем направить ему свое послание. Но нужно чувствовать, что те сокровенные моменты – единственные моменты, которые существуют между нами и любимыми людьми. Если какое-то беспокойство или любое действие, которое вызывает неудовольствие, войдет в чувство к этому человеку, мы сразу же расстроимся. У нас должно быть чувство, что мы отдали бы жизнь за этого человека, и он тоже отдал бы свою жизнь за нас. Когда мы чувствуем, что каждый человек готов отдать жизнь за другого, в это время мы можем стать сознательно едиными с жизнью этого человека и можем легко отправить и получить послание.

Вопрос: Во время медитации меня постоянно беспокоят мысли. Есть ли способ наказать ум, чтобы он вел себя хорошо?

Шри Чинмой: Если ум обеспокоен, это не означает, что нужно наказывать его все время. То, что следует делать, так это быть всегда сознательным в уме. Если хозяин дома узнает, что у его верного долгие годы слуги недавно появилась привычка красть, он не уволит слугу сразу же. Искренность и преданность слуги в прошлом все еще свежа в его памяти. Он незаметно и без волнения ждет и наблюдает, что его слуга исправится. А тем временем, слуга узнает, что его хозяину известно о его поведении. И он перестает красть. Он делает шаг вперед; чтобы порадовать своего хозяина, он работает с еще большей искренностью и преданностью, чем раньше. Подобно этому, когда мы осведомлены о беспокойной деятельности ума и его проделках, следует на какое-то время успокоиться и совершенно незаметно наблюдать за умом. Вскоре мы увидим, что ум-вор устыдился своего поведения. Не стоит забывать, что в это время нужно думать о себе как о душе, а не как о теле, поскольку только душа может быть хозяином ума. В назначенный час, ум прислушается к велениям души.

Вопрос: На одной из ваших лекций у меня было переживание, которое я никогда не испытывал на других лекциях. Я чувствовал, что засыпаю, хотя слышал все, что вы говорили. Я изо всех сил пытался проснуться, но это казалось почти невозможным. Могли бы вы объяснить, что я делаю не так?