Шри Харинама Чинтамани

2. Не понимающий того, что Кришна — Всевышний Господь, обращается к поклонению полубогам и становится на путь материального благочестия.

3. Не понимающий своей духовной природы как крошечной частички Кришны принимает прибежище во временном мире иллюзии и вечно пребывает в невежестве.»[8]

Тут Харидас воскликнул: «Как повезло мне, ибо сегодня Сам Всевышний Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, слушает повествование о Святом Имени из моих уст». Затем он продолжил объяснение природы невежества.

Знание есть понимание того факта, что Кришна — Господь, живые существа — Его слуги, а материальный мир — Его неодушевленное проявление. Не имеющий ясного понимания этих истин живет под сенью невежества, и в этом кроется одна из причин нама-абхасы, тумана, скрывающего солнце чистого Святого Имени.

Облака анартх

Анартхами называют недостатки, препятствующие духовному развитию. Их сравнивают с облаками и подразделяют на три типа:

— жажда обладания материальными объектами (асат тришна);

— слабость сердца (хридайа даурбальям);

— склонность к совершению оскорблений[9] (апарадха).

Лекарство от невежества и анартх

Облака анартх препятствуют прохождению трансцендентных лучей солнца Святого Имени, в результате чего живое существо обретает лишь частичное благо от произнесения имени. Это — нама-абхаса, слабый отблеск Святого Имени. До тех пор, пока живое существо пребывает в неведении относительно самбандха-гьяны — природы дживы, Бога, материи и их взаимодействий — оно будет оставаться в тени нама-абхасы. Однако, если человек серьезно относится к духовной практике, он примет прибежище подлинного гуру, который объяснит ему самбандха-гьяну. Повторение Святого Имени с должным пониманием рассеет тучи и туман, и тогда сверкающее солнце Святого Имени откроется взору преданного и одарит его сокровищем любви к Богу.

Задача духовного учителя — дать ученику знание о взаимоотношениях Господа, дживы и материальной природы, чтобы тот мог практиковать повторение Святого Имени в качестве садханы для осознания этих взаимоотношений. Это называется абхидхеей, методом. Следование конкретному методу приведет к тому, что вскоре солнце Святого Имени своими яркими лучами рассеет невежество и анартхи и затем дарует преданному кришна-прему, любовь к Богу. Любовь к Богу — это прайоджана, цель жизни, и, даже достигнув ее, живое существо продолжает повторять Святое Имя.

Самбандха

Если джива обладает подлинной верой, то в первую очередь она ищет прибежища у лотосных стоп истинного гуру, который поведает ей о том, что говорят писания о взаимоотношения между Кришной, душой и материальной природой.

Кришна — вечный Господь, а живые существа — Его вечные слуги. Према — узы любви, связывающие Господа и дживу. Эти взаимоотношения вечны, ибо они внутренне присущи природе живого существа, и единственное, что требуется— это возродить их при помощи соответствующего метода.

Как только живое существо забывает, что является вечным слугой Господа, оно оказывается в материальном мире и ищет счастья здесь. Материальная вселенная — это тюрьма для джив, отвернувшихся от Кришны, исправительное учреждение для душ, совершивших эту роковую ошибку. Если по милости вайшнава джива обратится к имени Кришны, вооруженная при этом правильной самбандхой, она обретет ценнейшее сокровище, кришна-прему. Развить любовь к Богу — высшее совершенство для живого существа. Для достигшего этого совершенства даже освобождение — погружение в сияние Господа — теряет всякую привлекательность.

Однако до тех пор, пока не усвоено трансцендентное знание самбандхи, у человека будут сохраняться анартхи и невежество, и жизнь его будет проходить на уровне нама-абхасы.

Результат нама-абхасы

И все же, даже повторение имени на стадии нама-абхасы считается очень благоприятным. Такое повторение — лучшее из всех благочестивых действий, таких как практика йоги, следование дхарме, соблюдение обетов и т.д., ибо нама-абхаса постепенно приведет к развитию в человеке веры, достаточной для того, чтобы начать чистое преданное служение. Другие же благочестивые действия могут привести к бхакти только в том случае, если содержат в себе некоторую примесь бхакти, и никак иначе.