Шри Навадвипа-дхама Махатмйа

Тогда гуру ответит: "Точно так же, как существует небо в этом внешнем мире, такое же небо есть и внутри этого сердца. В этом пространстве есть небо и земля, огонь и воздух, солнце и луна, сияние и звезды. Все, что есть в этом внешнем мире, и даже то, чего здесь нет - все это существует в этом сокровенном месте".

Ученики тогда снова могут задать вопрос: "Если в Брахмапуре, который находится внутри тела, присутствуют все элементы, живые существа и желания, то что же тогда остается, когда это тело стареет и умирает?"

Тогда гуру ответит: "Когда тело стареет, элементы Брахмапуры не стареют, а когда тело гибнет в результате смерти, то эти элементы не разрушаются. Эта настоящая Брахмапура неразрушима и является обителью полного удовлетворения. Эта атма, Сверхдуша, лишена греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды. Ее желания чисты, сатйакама, и все Ее желания немедленно и беспрепятственно исполняются, сатйа-санкалпа".

В этом мире, те люди, которые желают получить различные объекты - какую-то страну или даже маленький клочок земли для телесных удовольствий, неизбежно развивают привязанность к этим объектам и попадают под их власть, подобно гражданам, вынужденным следовать законам государства.

Что бы человек ни заработал своим тяжелым трудом на земле, все это он тратит на наслаждение, и все, что он получает с помощью благочестивой деятельности, такой как жертвоприношения, все это исчерпывается райскими удовольствиями. Таким образом, те, кто не искали и не приобретали знания и не пытались осознать Сверхдушу, покидая этот мир, не смогут достичь полного удовлетворения и исполнения своих желаний, куда бы они ни отправились.

Но те, кто обрели знание и осознали Сверхдушу, благословлены Господом и достигают полного удовлетворения, куда бы они ни отправились после смерти.

Если человек желает иметь отцовские взаимоотношения, то лишь благодаря его желанию появляются отцы, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в ватсалйа-расе).

Если он желает материнских отношений, по его желанию появляются матери, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в ватсалйа-расе).

Если он желает братских отношений, по его желанию появляются братья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает сестринских отношений, по его желанию появляются сестры, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает дружеских отношений, по его желанию появляются друзья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в сакхйа-расе).

Если он желает общаться с теми, кто предлагает доставляющие удовольствие предметы, такие как благовония, духи и гирлянды, то по его желанию появляются такие личности, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в дасйа-расе).

Если он желает быть со слугами, подающими еду и напитки, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает в обществе музыкантов исполнять песни и мелодии, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает быть в компании прекрасных женщин, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в мадхурйа-расе).

Что бы ни пожелал такой человек, по его желанию это появляется, и он в блаженстве служит Господу.

В этом мире эти вечные наслаждения и желания покрыты невежеством. Хотя они реальны, существует покрытие невежества. Таким образом, когда те, к кому мы привязаны, умирают, мы никогда не сможем снова увидеть их в этом мире.

Но если душа достигает Брахмапуры, она встречается там со всеми своими друзьями и родственниками, живыми и умершими, и получает все, что она хотела получить, но не могла. Но в этом обусловленном мире все покрыты невежеством. Как люди, не знающие о золотом сокровище, спрятанном в земле, ходят по нему и не могут им воспользоваться, точно так же живые существа, покрытые невежеством, каждый день соприкасаются с Брахмалокой, даже находясь в этом мире, но не знают об этом и потому не могут насладиться вечным духовным блаженством, которым они обладают.

Господь, или Параматма, находится внутри сердца (хридайам). Слово хридайам получается таким образом: хриди - в сердце; айам - находится эта атма, Господь. Тот, кто понимает значение хридайам (кто всегда осознает внутри присутствие Господа), отправляется в высшую сияющую обитель.

Тот, кто, выходя из тела, идет вверх, достигает высшего света, Верховного Господа, и рождается в своей духовной форме. Тот, кто обретает качества, схожие с качествами Господа, становится самим собой - бессмертным, неподвластным страху, полностью духовным Брахманом. Подобно Господу, его зовут сатйа.

Слово сатйа состоит из трех слогов: сат, и, йа. "Сат" указывает на то, что бессмертно; "и" означает то, что обладает тленной природой; "йа" - это Господь, который управляет бессмертным и бренным. Поскольку Господь с помощью Своей энергии управляет бессмертным и бренным, Его называют йа. Тот, кто твердо усвоил это значение слова сатйа, достигает высшей сияющей обители.