Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

В „Панчадаси”, являющейся авторитетным текстом адвайты, в 13-м стихе Главы VI мы находим формулиров­ку, особенно значимую в этом плане. Автор, Видьяранья, говорит:

«Уничтожение мира и дживы не означает, что чувства перестают воспринимать мир и проявления эго, из этого должно возникать решение об их нереальной природе. Исключение составляет случай, когда люди мо­гут находить освобождение, не предпринимая никакого личного усилия, как, например, во сне без сновидений или в обмороке (когда все восприятия полностью исче­зают)».

Как говорит Гита, Атман, забывший Свою действи­тельную природу, полагает, что ОН есть эго и творец всех действий, являющихся причиной любых недопони­маний. Человек, подобный Махарши, то есть превзо­шедший эго, рассматривается Упанишадами как Са­мость Всего.

Если мы хоть немного побудем рядом с Махарши, то в свете слов, высказанных Мудрецом о философских проблемах, окажемся способными лучше понять эту жизнь Освещения, которая, словно Великий Огонь, пы­лающий на Горе Аруначале²⁸, является настоящим Мая­ком для тех, кто хочет найти в современной Индии воз­рождающиеся результаты освященного временем уче­ния Упанишад.

(Выдержки из английского перевода

оригинальной статьи на французском

языке, выполненного А. У. Чадвиком).

Часть вторая

ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

КТО Я?

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

КТО Я?

В основе этого произведения — ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых Его учеников Шивапракашама Пиллая¹. Последний при­вел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В на­стоящей книге принята первоначальная редакция.

***

Поскольку все живые существа же­лают быть счастливыми и не страдать, поскольку каждый с чрезвычайной лю­бовью относится к самому себе и по­скольку только счастье — причина люб­ви, то для достижения этого счастья, которое является природой каждого и которое каждый испытывает в состоя­нии глубокого сна, где ум безмолвст­вует, человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого яв­ляется путь Знания, исследование формы „Кто я?”.

1. Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи частей² (дхату), не есть Я; пять чувственных органов познания — слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые восприни­мают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вку­совые ощущения и запах, — не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, — тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т. д.³, кото­рые выполняют соответственно пять функций — вдыхание и т. п., — не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение⁴, наделенное только васана­ми (остаточными впечатлениями об объектах), не со­держащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.

2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?

После отрицания всего вышеупомянутого как „не это-не это” то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) .

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраня­ется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реаль­ность мира.

7. Когда мир исчезнет как объект?

Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

8. Какова природа ума?