Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

М. Если невидимых, то как вы можете видеть их?

У. В сознании.

М. Нет ничего внешнего в Сознании.

У. Могу ли я осознать их?

М. Если вы осознаете собственную Реальность, то во­прос о риши и Учителях станет для вас ясным. Есть только один Учитель, и этот Учитель — Самость.

У. Существуют ли перевоплощения?

М. Перевоплощения существуют только пока длится неведение. В действительности перевоплощений нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Их не будет и в будущем. Такова истина.

У. Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М. Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все остальное приложится. Даже при вашем тепе­решнем ограниченном знании вы так много стра­даете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?

У. Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие осознали Самость, или для этого доста­точно простого факта Осуществления Бхагавана?

М. Духовная сила Само-осуществления значительно более могущественна, чем использование всех ок­культных сил. Так как у Мудреца нет эго, то для Него нет „других”. Какова высочайшая Ми­лость, которая может быть дарована вам? Это — Счастье, а Счастье порождается Миром. Духовный Мир может царствовать только там, где нет бе­спокойства, а беспокойство обусловливается мыс­лями, возникающими в уме. Когда сам ум от­сутствует, наступает совершенный мир. Если человек не уничтожил ум, он не может достичь Мира и быть Счастливым. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать Счастье „другим”. Поскольку, однако, нет „других” для Мудреца, уничтожившего ум, то простой факт Его Само-осуществления сам по себе достаточен, чтобы сделать „других” Счаст­ливыми.

VIII

МИР И СЧАСТЬЕ

У. Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется, мне не получить его посредством практики вичары.

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена толь­ко на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчез­нет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предпо­лагаете наличие какого-то их источника и называ­ете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действи­тельности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджаны, созерцания прекрасных ландшафтов, чтения духов­ных стихов и т. п. человек иногда переживает истин­ное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самадхи и, окончательно, к полному видению Реальности?

М. Когда ум воспринимает приятное, то это и есть счастье. Оно не является чуждым и далеким, ибо является Счастьем, присущим Самости, а другого Счастья нет. Вы погружаетесь в Самость при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удоволь­ствие, и это погружение заканчивается самосущест­вующим Блаженством. Однако игра ума навязы­вает вам мысль, что Блаженство — во внеш­них предметах и происшествиях, тогда как факти­чески это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессозна­тельно, но погружаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что прихо­дит переживание вашего тождества со Счастьем которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость — Истинное Я, то есть в Сердце.

Книга II

I

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ

УЧЕНИК: Как осознать Самость?

МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.

У. Моя, но кто я?

М. Узнайте сами.

У. Я не знаю, как это сделать.

М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: «Я не знаю»? Кто есть „я” в вашем утверждении? Что неизвестно?

У. Говорит кто-то или что-то во мне.

М. Кто есть этот кто-то? В ком?

У. Возможно, некая сила.

М. Узнайте.

У. Почему я рожден?

М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.

У. В таком случае кто я?

М. (Улыбаясь). Вы пришли допрашивать меня? Вы долж­ны сами сказать, кто вы.

У. Насколько я могу судить, мне не уловить это „я”. Оно даже не полностью различимо.

М. Кто говорит, что „я” не различимо? Имеются ли в вас два „я", одно из которых не различимо дру­гим?

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцен­трироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?

М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.

Все эти различия, делаемые между „я” и „вы”, Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Вы­сочайшее Я. Думать по-другому значит заблуж­даться.

Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах⁹, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.