Шримад Бхагаватам. Песнь 12. Век деградации

4-9. Брахма Пурана состоит из десяти тысяч стихов, Падма Пурана - из пятидесяти пяти тысяч, Шри Вишну Пурана - из двадцати трех тысяч, Шива Пурана из двадцати четырех тысяч, и Шримад-Бхагаватам - из восемнадцати тысяч. Нарада Пурана включает двадцать пять тысяч стихов, Маркандейа Пурана - девять тысяч, Агни Пурана - пятнадцать тысяч четыреста, Бхавишйа Пурана - четырнадцать тысяч пятьсот, Брахма-ваиварта Пурана - восемнадцать тысяч, и Линга Пурана - одиннадцать тысяч. Вараха Пурана состоит из двадцати четырех тысяч стихов, Сканда Пурана - из восьмидесяти одной тысячи ста, Вамана Пурана - из десяти тысяч, Курма Пурана - из семнадцати тысяч, Матсйа Пурана - из четырнадцати тысяч, Гаруда Пурана - из девятнадцати тысяч, и Брахманда Пурана - из двенадцати тысяч. Таким образом полное число стихов во всех Пуранах составляет четыреста тысяч. Восемнадцать тысяч из них, опять же, принадлежат прекрасному Бхагаватам.

10. Сначала Верховная Личность Бога из милости открыл Бхагаватам Брахме. В это время Брахма, испуганный материальным существованием, сидел на цветке лотоса, выросшем из пупка Господа.

11-12. С начала и до конца Шримад-Бхагаватам изобилует рассказами, которые вдохновляют на отречение от материальной жизни, а также нектарными повествованиями о трансцендентных играх Господа Хари, которые дарят нектар блаженства святым преданным и полубогам. Этот Бхагаватам является сущностью всей Веданты, потому что его предметом является Брахман, который, будучи неотличным от духовной души, является конечной реальностью, единственной и неповторимой. Целью этого произведения является преданное служение этой Абсолютной Истине.

13. Если в полнолуние месяца Бхадры кто-либо поместит Шримад-Бхагаватам на золотистый трон и поднесет его, как дар, другому, то он достигнет высшей цели.

14. Все другие Пуранические писания ярко сияют в обществе святых преданных, только пока ими не был прослушан этот великий океан нектара, Шримад-Бхагаватам.

15. Шримад-Бхагаватам определяется, как сущность всей философии Веданты.  Тот, кто почувствовал удовольствие от его нектарной расы, никогда не привлечется никаким другим произведением.

16. Точно также, как Ганга является величайшей из рек, Господь Ачйута - верховным среди божеств, и Господь Шамбху [Шива] - величайшим из преданных Вишну, так и эта Пурана является лучшей из всех.

17. О дваждырожденные, точно также, как город Каши [Бенарес] является непревзойденным среди святых мест, так и Шримад-Бхагаватам является высшей среди всех Пуран.

18. Шримад-Бхагаватам - это безупречная Пурана. Он крайне дорог всем Ваишнавам, потому что он описывает чистое и высшее знание парамахамс. Этот Бхагаватам раскрывает средства к освобождению от всей материальной работы, и также процессы трансцендентального знания, отречения и преданности. Тот, кто серьезно пытается понять Шримад-Бхагаватам, кто должным образом слушает и повторяет его с преданностью, становится полностью освобожденным.

19. Я медитирую на ту чистую и безупречную Абсолютную Истину, которая свободна от страдания и смерти, и которая в начале лично раскрыла этот несравненный светоч знания Брахме. Брахма затем поведал его мудрецу Нараде, который рассказал его Кришне-дваипайане Вйасе. Вйасадева поведал этот Бхагаватам величайшему из мудрецов, Шукадеве Госвами, и Шукадева милостиво рассказал его преданному царю.

20. Мы предлагаем наши поклоны Верховной Личности Бога, Господу Васудеве, всепроникающему свидетелю, который милостиво объяснил эту науку Брахме, когда тот озабоченно желал освобождения.

21. Я предлагаю свои смиренные поклоны Шри Шукадеве Госвами, царю мистиков и личному проявлению Истины. Он спас Вишнурату, который был укушен змеей перерождения.

22. О Господь богов, О Учитель, пожалуйста, дай нам чистое преданное служение у Твоих лотосных стоп, жизнь за жизнью.

23. Я предлагаю свои почтительные поклоны Верховному Господу, Хари, совместное воспевание святых имен которого уничтожает все греховные последствия, и предложение поклонов которому уносит все материальные страдания.

К о н е ц  Д в е н а д ц а т о й   П е с н и.