По мнению прославленных великодушием святых, тот, кто испытывает боль при виде чужих страданий и радуется чужому счастью — тот исповедует вечные заветы религии.
КОММЕНТАРИЙ: Обычно, религиозные заветы, которые исповедует человек, а также род его занятий отвечают тем гунам природы, которые создали его тело. Но есть иные, истинные религиозные заветы — о них и говорится в этом стихе: испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому счастью. Утмават сарва-бхутешу: чужую радость и печаль нужно ощущать так же, как свою собственную. На этом, к примеру, зиждется буддистский принцип отказа от насилия: ахимсах парама-дхармах. Нам плохо, когда другие причиняют нам страдания, и помня об этом, мы сами не должны никому причинять боль. Миссия Господа Будды состояла в том, чтобы остановить неоправданное убиение животных, поэтому в Своей проповеди Он ставил принцип ненасилия превыше всех других религиозных принципов.
Как можно исповедовать религию и в то же время без конца убивать животных? Это верх лицемерия. «Не убий» — заповедовал Иисус Христос, но лицемеры, изображающие из себя христиан, содержат тысячи боен. Этот стих изобличает такое двуличие. Мы должны разделять радости и горести других, и никогда не отступать от этого принципа. К сожалению, в наше время так называемые филантропы и гуманисты думают построить человеческое счастье на костях несчастных животных. Наш стих предостерегает от этого. Здесь недвусмысленно сказано что мы должны проникнуться состраданием к каждому живому существу. Как люди, так и животные, и растения, — это все дети Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит:
сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах
тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
«Знай, сын Кунти, что все виды жизни вышли из чрева материальной природы, и что Я — отец, давший семя». Всевозможные обличья живых существ — не более, чем их внешние оболочки. По сути своей, каждое живое существо — это душа, неотъемлемая частица Бога. Поэтому мы не должны отдавать предпочтение какому-либо одному виду живых существ перед всеми остальными. Вайшнав в каждом видит частицу Господа. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.18 и 18.54):
видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча пандитах сама-даршинах
«Смиренный мудрец, обладая истинным знанием, не замечает различий между ученым и добродетельным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]».
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
«Кто достигает надмирного положения, тот сразу познает Верховный Брахман, тот исполняется радости. Он ни о чем более не скорбит, ничего не жаждет; он одинаково расположен ко всем живым существам. И тогда он приходит к чистому преданному служению Мне». Вайшнав — воистину совершенный человек, поскольку он скорбит при виде чужого горя, и радуется чужому счастью. Вайшнава называют пара-духкха-духкхи: он страдет, видя, какие страдания терпят обусловленные души, погрязшие в материализме. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру.
ахо — о! даинйам — мука; ахо — о! каштам — несчастье; паракйаих — после смерти поедаемое собаками и шакалами; кшана-бхангураих — могущее в любой миг погибнуть; йат — поскольку; на — не; упакурйат — поможет; а-сва-артхаих — не приносящим блага владельцу; мартйах — смертный; сва — собственностью; джна(гйа)ти — родственниками или друзьями; виграхаих — и телом
Мое тело, которое по смерти станет добычей собак и шакалов, мне, как душе, ничего не дает. Оно недолговечно и в один миг может погибнуть. Тело, связанное с ним богатство и родня должны приносить благо окружающим, чтобы не быть лишь источником бед и страданий.
КОММЕНТАРИЙ: Подобный совет дается в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (22.35):
этавадж джанма-сапхалйам дехинам иха дехишу
пранаир артхаир дхийа вача шрейа ачаранам сада
«Долг каждого — служить благу других своей жизнью, богатством, разумом и речью». В этом и есть смысл жизни. Наше собственное тело, так же, как и тела наших друзей и родственников, наши средства и вообще все, чем мы обладаем, должно быть употреблено во благо других. К этому призывал Шри Чайтанья Махапрабху. В «Чайтанья-чаритамрите» («Ади» 9.41) Он говорит:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара
джанма сартхака кари' кара пара-упакара