Шримад Бхагаватам с комментариями и в переводе Бхактиведанты

48. Хотя материальное тело и отлично от эго от «я» , из-за невежества вследствие материального общения каждый ложно отождествляет себя с высшими и низшими телесными условиями. Иногда удачливый человек бывает способен оставить такую умственную стряпню.
49. Вследствии смерти отца или деда каждый может сделать предположение о своей собственной смерти, и вследствии рождения сына каждый может понять состояние своего собственного рождения. Человек, который таким образом реалистично понимает творение и разрушение материальных тел, становится более не подверженным этим двойственностям.
50. Тот, кто наблюдает рождение дерева из его семени и конечную смерть дерева после зрелости, определенно остается независимым наблюдателем, изолированным от дерева. Таким же самым образом, свидетель рождения и смерти материального тела остается изолированным от него.
51. Неразумный человек, бессильный отличить себя от материальной природы, считает природу реальной. При помощи контакта с ней он становится полностью сбитым с толку и входит в цикл материального существования.
52. Вынужденная скитаться из-за своей плодотворной работы обусловленная душа, при помощи контакта с гуной благости, принимает рождение среди мудрецов или полубогов. При помощи контакта с гуной страсти она становится демоном или человеческим существом, и при помощи общения с гуной невежества она принимает рождение как привидение или в животном царстве.
53. Точно также, как каждый может имитировать людей, которых он видит танцующими и поющими, так и душа, хотя и не бывающая никогда исполнителем материальных поступков, пленяется материальным разумом и таким образом бывает вынуждена имитировать их качества.
54-55. Материальная жизнь души, или опыт чувственного удовлетворения, на самом деле ложна, О потомок Дашархи, в точности подобно иллюзии дрожания деревьев, когда деревья отражаются в возбужденной воде, или подобно иллюзии вращения Земли вследствие вращения глаз, или подобно миру фантазии или сна.
56. Для того, кто медитирует на чувственное удовлетворение, материальная жизнь, хотя и лишенная фактического существования, не уходит прочь, точно также, как не уходят прочь неприятные ощущения сна.
57. Поэтому, О Уддхава, не пытайся наслаждаться чувственным удовлетворением при помощи материальных чувств. Посмотри, как иллюзия, базирующаяся на материальных двойственностях, препятствует душе осознать себя.
58-59. Даже хотя и презираемый, оскорбляемый, высмеиваемый скверными людьми и подвергающийся нападкам их зависти, или даже хотя и постоянно возбуждаемый, будучи избитым, связанным или лишенным занятия, заблеванным или запачканным мочой невежественными людьми, тот, кто желает достичь высшей цели в жизни, должен вопреки всем этим трудностям использовать свой разум, чтобы сохранить себя невредимым на духовной платформе.
60. Шри Уддхава сказал: О лучший из всех ораторов, пожалуйста объясни мне, как я могу надлежащим образом понять это.
61. О душа вселенной, обусловленность личности в материальной жизни очень сильна, и поэтому очень трудно даже для ученых людей стерпеть оскорбления, наносимые им невежественными людьми. Только Твои преданные, которые сосредоточены на Твоем любовном служении и которые достигли умиротворения, обитая у Твоих лотосных стоп, способны вынести такие оскорбления.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двадцать Вторая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Перечисление Элементов Материального Творения.»
============================================================
^
# Глава Двадцать Третья.#
# &Песня Аванти Брахманы.»
1. Шукадева Госвами сказал: Господь Мукунда, глава Дашархов, таким образом почтительно спрошенный лучшим из Его преданных, Шри Уддхавой, сначала подтвердил соответствие утверждения Своего слуги. Затем Господь, чьи славные подвиги являются самыми достойными для слушания, начал отвечать ему.
2. Господь Кришна сказал: О ученик Брихаспати, фактически в этом мире не существует святого человека, способного успокоить свой собственный ум после того, как он был обеспокоен оскорбительными словами нецивилизованных людей.
3. Острые стрелы, которые пронзают грудь человека и достигают сердца, не вызывают такого сильного страдания, как стрелы грубых, оскорбительных слов, которые (надолго) застревают в сердце, когда произносятся нецивилизованными людьми.
4. Мой дорогой Уддхава, всвязи с этим рассказывается самая благочестивая история, и Я сейчас тебе поведаю ее. Пожалуйста, прислушайся (к ней) с тщательно сосредоточенным вниманием.
5. Однажды один саннйаси был по-разному оскорбляем многими неблагочестивыми людьми. Однако, с полной решимостью он помнил, что он вкушает плод своей собственной предыдущей кармы. Я расскажу тебе эту историю и то, что он говорил.
6. Однажды в стране Аванти жил был один брахмана, который был очень богат и одарен всеми богатствами, и который занимался коммерцией. Но он был жалким человеком – похотливым, жадным и очень склонным ко гневу.
7. В его доме, лишенном религиозности и законного чувственного удовлетворения, члены семьи и гости никогда надлежащим образом не почитались, даже на словах. Он даже не допускал подходящего удовлетворения для своего собственного тела в соответствующие (для этого) времена.
8. Так как он был настолько жестокосердечен и скуп, его сыновья, невестки, жена, дочери и слуги начали питать вражду по отношению к нему. Начав испытывать отвращение, они никогда не обращались с ним с любовью.
9. Таким образом господствующие божества пяти семейных жертвоприношений стали сердиться на брахману, который, будучи скрягой, охранял свое богатство подобно Йакше, который не имел хорошей цели ни в этом мире, ни следующем, и который был полностью лишен религиозности и наслаждения чувств.
10. О великодушный Уддхава, своим пренебрежением этими полубогами он истощил свой запас благочестия и все свое богатство. Накопление его повторных исчерпывающих усилий было полностью потеряно.
11. Мой дорогой Уддхава, что-то из богатства этого так называемого брахманы было отнято его родственниками, что-то ворами, что-то капризами судьбы, что-то последствиями времени, что-то обычными людьми, и что-то правительственными чиновниками.
12. В конце концов, когда его собственность была полностью потеряна, он, который никогда не занимался религией или чувственным удовлетворением, стал избегаемым членами его семьи. Таким образом он начал чувствовать невыносимую тревогу.
13. Утратив все свое богатство, он ощутил великую боль и скорбь. Комок подкатил к его горлу, и он со слезами в течение долгого времени медитировал на свою удачу. Затем его охватило могущественное чувство отречения.
14. Брахмана сказал следущее: О что за великая неудача! Я просто без толку мучал себя, так тяжело борясь за деньги, которые даже не предназначались для религиозности или материального наслаждения.
15. В основном богатство скупцов никогда не приносит им никакого счастья. В этой жизни оно является причиной их самоистязания, и, когда они умирают, оно отправляет их в ад.
16. Какой бы чистой славой ни обладал известный и какие бы достойные восхваления качества ни наблюдались в добродетельном – они уничтожаются даже ничтожным количеством жадности, точно также, как привлекательная физическая красота разрушается следом белой проказы.
17. В зарабатывании, достижении, увеличении, защите, расходах, потере богатства и в наслаждении им все люди испытывают великий труд, страх, беспокойство и заблуждение.
18-19. Воровство, насилие, ложь, двуличие, похоть, гнев, замешательство, гордость, вражда, злоба, безверие, зависть и опасности, вызываемые женщинами, азартной игрой и интоксикацией, – это пятнадцать нежелательных качеств, которые оскверняют людей из-за жадности до богатства. Хотя эти качества и нежеланны, люди фальшиво приписывают им значимость. Любой желающий достичь настоящего блага в жизни должен поэтому оставаться поодаль от нежелательного материального богатства.
20. Даже братья человека, его жена, родители и друзья, объединенные с ним любовью, немедленно прекращают свои любовные взаимоотношения и становятся врагами из-за одной единственной монеты.
21. Даже из-за небольшого количества денег эти родственники и друзья становятся очень возбужденными, и возгорается их гнев. Действуя, как соперники, они быстро оставляют все сентименты доброжелательности и тотчас отвергают человека, не брезгуя даже убийством {вплоть до точки совершения убийства}.
22. Те, кто достигают человеческой жизни, которая восхваляется даже полубогами, и в этом человеческом рождении становятся первоклассными брахманами, являются крайне удачливыми. И если они пренебрегают этой важной возможностью, они определенно убивают свой собственный личный интерес и таким образом достигают самого плачевного конца.
23. Какой смертный человек, достигнув этой человеческой жизни, которая является широкими вратами как в рай, так и в освобождение, будет старательно привязываться к этой обители никчемности, материальной собственности?
24. Тот, кто оказывается не в состоянии раздать свое богатство надлежащим пайщикам – полубогам, мудрецам, предкам и обычным живым существам, а также своим непосредственным родным, родственникам со стороны жены и самому себе – поддерживает свое богатство, просто как Йакша, и обязательно падет.
25. Проницательные личности способны использовать свои деньги, молодость и силу для достижения совершенства. Но я лихорадочно расточил все это в бесполезном стремлении к дальнейшему богатству. Сейчас тем, что я старик, чего я могу достичь?
26. Почему разумный человек должен изводиться своими постоянными тщетными усилиями получить богатство? На самом деле весь этот мир совсем сбит с толку чьей-то иллюзорной энергией.
27. Для того, кто находится в тисках смерти, что проку в богатстве или в тех, кто предлагает его, в чувственном удовлетворении или в тех, кто предлагает его, или, если уж на то пошло, в любом типе плодотворной деятельности, которая просто заставляет его снова принять рождение в материальном мире?
28. Верховная Личность Бога, Господь Хари, который содержит в Себе всех полубогов, должно быть был доволен мной. На самом деле Он поместил меня в это болезненное состояние и заставил меня испытать отречение, которое является кораблем, могущим перенести меня через этот океан материальной жизни.
29. Если еще осталось какое-то время в моей жизни, я буду совершать аскезы и заставлю свое тело существовать только за счет самого необходимого. Без дальнейшего заблуждения я брошусь в погоню за тем, что составляет весь мой личный интерес в жизни, и я буду оставаться удовлетворенным в самом себе.
30. Таким образом пусть господствующие божества этих трех миров сердечно окажут свою милость мне. На самом деле Махараджа Кхатванга смог достичь духовного мира за одно мгновение.
31. Господь Шри Кришна продолжал: Его ум был так решительно настроен, что самый отличный Аванти брахмана смог развязать узлы желания в своем сердце. Затем он принял роль умиротворенного и молчаливого нищего саннйаси.
32. Он бродил по земле, держа под контролем свои разум, чувства и жизненный воздух. Чтобы просить милостыню, он путешествовал в одиночестве по различным городам и деревням. Он не рекламировал своей возвышенной духовной позиции и таким образом никогда не признавался другими.
33. О добрый Уддхава, завидев его, как старого, грязного попрошайку, хулиганы бесчестили его посредством множества оскорблений.
34. Некоторым из этих людей нужно было отнимать его посох саннйаси, и некоторым – водяной горшок, который он использовал в качестве чаши для просьб. Некоторые отбирали его подстилку из оленьей шкуры, некоторые – его четки для воспевания, и некоторым нужно было воровать его изорванную, клочками свисающую одежду. Выставляя напоказ перед ним эти вещи, они притворялись, что вернут их обратно, но затем скрывали их снова (~).
35. Когда он садился на берегу реки, чтобы принять пищу, которую он собрал посредством прошения, такие грешные негодяи приходили и мочились на нее, и они даже осмеливались плевать на его голову.
36. Несмотря на то, что он принял обет молчания, им нужно было пытаться заговорить с ним, и если он не отвечал, им нужно было бить его палками. Другим было надо оскорблять его, говоря, – «Этот человек должно быть является вором.» И другим было надо связывать его веревкой, крича, –
«Свяжем его! Свяжем его!»
37. Они критиковали и оскорбляли его, говоря, – «Этот человек точно является лицемером и обманщиком. Он делает бизнес на религии просто потому, что он потерял все свое богатство и его семья вышвырнула его.»
38-39. Некоторым было надо высмеивать его, говоря, – «Ох, ну посмотрите на этого велико могущественного мудреца! Он также стоек, как Горы Хималайи. С помощью практики молчания он борется за свою цель с великой решимостью, в точности подобно утке.» Другим людям надо было испускать перед ним вонючий воздух, и иногда им нужно было сажать этого дваждырожденного брахмана на цепь и держать его в плену, как домашнее животное.
40. Брахмана понимал, что все его страдания – от других живых существ, от высших сил природы и от его собственного тела – были неизбежными, будучи ниспосланными ему провидением.
41. Даже будучи оскорбляемым низкосортными людьми, которые пытались вызвать его падение, он оставался стойким в своих духовных обязанностях. Сосредоточив свою решимость в гуне благости, он начинал петь следующую песню.
42. Брахмана говорил: Эти люди не являются причиной моих счастья и несчастья. Ей не являются ни полубоги, ни мое собственное тело, ни планеты, ни моя прошлая работа, ни время. Скорее ум – это единственное, что вызывает счастье и несчастье и увековечивает круговорот материальной жизни.
43. Могущественный ум возбуждает функции материальных гун, из которых развиваются различные виды материальной деятельности в гунах благости, невежества и страсти. Из деятельности в каждой из этих гун развиваются соответствующие условия жизни.
44. Несмотря на присутствие вместе с борющимся умом внутри материального тела, Сверхдуша не делает усилий, потому что Она уже наделена трансцендентальным просвещением. Действуя, как мой друг, Она просто взирает (на меня) со Своей трансцендентальной позиции. Я же, бесконечно малая духовная душа, наоборот, заключил в объятья этот ум, который является зеркалом, отражающим образ материального мира. Таким образом я стал занятым наслаждением объектами желания и запутался из-за контакта с гунами природы.
45. Милостыня, предписанные обязанности, соблюдение первичных и вторичных регулирующих принципов, слушание из писания, благочестивые труды и очищающие обеты – все имеют своей конечной целью обуздание ума. На самом деле, концентрация ума на Всевышнем – это высочайшая йога.
46. Если ум человека совершенно зафиксирован и умиротворен, то затем, скажите мне, какая нужда совершать ему ритуальную милостыню и другие благочестивые ритуалы? И если ум человека остается неуправляемым, заблудившимся в невежестве, то что проку для него во всех этих занятиях?
47. Все чувства находятся под контролем ума с незапамятных времен, и ум сам никогда не подчиняется власти ничего другого. Он сильнее сильнейшего, и его божественная сила страшна. Поэтому любой, кто может подчинить ум контролю, становится хозяином чувств.
48. Неспособные победить этого неукротимого врага, ум, чьи побуждения невыносимы и который мучает сердце, многие люди полностью заведены в тупик и порождают бесполезную вражду с другими. Таким образом они заключают, что другие люди являются либо их друзьями, либо их врагами, либо нейтральными партиями к ним.
49. Люди, которые отождествляют себя с этим телом, которое просто является продуктом материального ума, ослепляются в своем разуме, размышляя в терминах «Я и мое.» Вследствии их иллюзии «это я, а это кто-то другой»
они скитаются в нескончаемой тьме.
50. Если ты говоришь, что эти люди являются причиной моих счастья и несчастья, то где есть место душе в такой концепции? Эти счастье и несчастье относятся не к душе, а к взаимодействию материальных тел. Если кто-нибудь прикусывает свой язык своими собственными зубами, то на кого же он может сердиться в (этом) своем страдании?
51. Если ты говоришь, что страдание вызывается полубогами, которые правят чувствами тела, то, все таки, как такое страдание может быть применено к духовной душе? Это действие и воздействие на него (~) – это только взаимодействия изменчивых чувств и их господствующих божеств. Когда одна конечность тела бьет другую, то на кого же может сердиться личность в этом теле?
52. Если бы душа сама была причиной счастья и страдания, то мы не могли бы обвинять других, так как счастье и несчастье были бы просто природой души. Согласно этой теории, ничто не исключает, что душа действительно существует, и если бы мы воспринимали что-либо кроме души, то это было бы (просто) иллюзией. Поэтому, так как счастье и несчастье в действительности не существуют в этой концепции, почему же нужно сердиться на себя или на других?
53. И если мы рассматриваем гипотезу, что непосредственной причиной страдания и счастья являются планеты, то, опять же, где взаимосвязь с душой, которая вечна? Помимо всего прочего, влияние планет воздействует только на вещи, которые родились. Опытные астрологи кроме того объяснили, что планеты только причиняют боль друг другу. Поэтому, если живое существо отлично от этих планет и от материального тела, то на кого же оно должно изливать свой гнев?
54. Если мы допустим, что причиной счастья и страдания является плодотворная работа, то мы все таки не будем иметь дело с душой. Идея материальной работы возникает, когда есть духовный актер, который сознателен, и материальное тело, которое подвергается трансформации счастья и несчастья в качестве реакции на такую работу. Раз тело не имеет жизни, оно не может быть настоящим приемником счастья и несчастья, и не может им быть душа, которая в конечном счете духовна и находится в стороне от материального тела. А раз карма таким образом не имеет конечной основы ни в теле, ни в духовной душе, на кого же можно сердиться?
55. Если мы принимаем время за причину счастья и несчастья, то опыт все таки не может быть применен к духовной душе, так как время является проявлением духовной потенции Господа и живые существа также являются экспансиями духовной потенции Господа, проявляемыми через время. Несомненно огонь не обжигает свои собственные языки пламени или искры, равно как и холод не наносит ущерба своим собственным снежинкам или граду. Фактически духовная душа является трансцендентальной и находится выше опыта материальных счастья и несчастья. На кого же, поэтому, человек должен сердиться?
56. Ложное это придает форму иллюзорному материальному существованию и таким образом воспринимает материальные счастье и несчастье. Духовная душа, однако, трансцендентальна к материальной природе; она никогда не может быть на самом деле затронута материальными счастьем и несчастьем ни в каком месте, ни при каких обстоятельствах, ни через посредство какой-либо личности. Человек, который понимает это, ничего не должен бояться из материального творения.
57. Я пересеку непреодолимый океан незнания с помощью твердого сосредоточения в служении лотосным стопам Кришны. Это одобрялось предыдущими ачарйами, которые были сосредоточены в стойкой преданности Господу, Параматме, Верховной Личности Бога.
58. Господь Шри Кришна сказал: Таким образом став отреченным по случаю потери своей собственности, этот мудрец оставил свою печаль. Он бросил дом, принял саннйасу и начал путешествовать по всей Земле. Даже когда его оскорбляли глупые негодяи, он оставался непоколебимым в своем долге и воспевал эту песню.
59. Никакая другая сила, кроме собственного умственного беспорядка, не заставляет душу испытывать счастье и несчастье. Ее восприятие друзей, нейтральных сторон и врагов и вся материальная жизнь, которую она городит вокруг этого восприятия, просто создаются из невежества.
60. Мой дорогой Уддхава, фиксируя свой разум на Мне, ты должен таким образом полностью контролировать ум. Это суть науки йоги.
61. Любой, кто прислушивается или цитирует другим эту песню саннйаси, которая представляет научное знание об Абсолюте, и кто таким образом медитирует на нее с полным вниманием, никогда не будет снова поглощен двойственностями материального счастья и несчастья.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двадцать Третья Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Песня Аванти Брахманы.»
============================================================
^
# Глава Двадцать Четвертая.#
# &Философия Санкхйи.»
1. Господь Шри Кришна сказал: Сейчас Я расскажу тебе о науке Санкхйи, которая была в совершенстве основана древними авторитетами. Поняв эту науку, человек может немедленно оставить иллюзию материальной двойственности.
2. Изначально, в течение Крита-йуги, когда все люди были очень опытны в духовной проницательности, и также до этого, в течение периода уничтожения, существовал один провидец, неотличный от наблюдаемого объекта.
3. Эта единая Абсолютная Истина, оставаясь свободной от материальных двойственностей и неприступной для обыкновенных речи и ума, разделила Себя на две категории – материальную природу и живых существ, которые пытаются наслаждаться проявлениями этой природы.
4. Из этих двух категорий проявления одна является материальной природой, которая олицетворяет тонкие причины и проявляет продукты материи. Другая – это сознательное живое существо, определяемое, как наслаждающийся.
5. Когда материальная природа была возбуждена Моим взглядом, проявились три материальные гуны – благость, страсть и невежество, – чтобы исполнять ожидающие разрешения желания обусловленных душ.
6. Из этих трех гун возникла первоначальная сутра вместе с махат-таттвой. Посредством преобразования махат-таттвы было произведено ложное эго, причина заблуждения живых существ.
7. Ложное эго, которое является причиной физического ощущения, чувств и ума, окружает как дух, так и материю и проявляется в трех видах: в гунах благости, страсти и невежества.
8. Из ложного эго в гуне невежества произошли тонкие физические восприятия, из которых были произведены грубые элементы. Из ложного эго в гуне страсти произошли чувства, и из ложного эго в гуне благости возникли одиннадцать полубогов.
9. Приведенные Мной в движение все эти элементы объединились для функционирования в упорядоченный клубок и вместе дали рождение вселенскому яйцу, которое является Моим отличным прекрасным местом обитания.
10. Я Сам появился внутри этого яйца, которое плавало в причинных водах, и из Моего пупка возник вселенский лотос, место рождения саморожденного Брахмы.
11. Господь Брахма, душа вселенной, будучи наделенным качеством страсти, совершил великие аскезы по Моей милости и таким образом создал три планетарных раздела, называемые Бхур, Бхувар и Свар, вместе с их господствующими божествами.
12. Рай был основан, как местожительство полубогов, Бхуварлока – как местожительство духов-привидений, и земная система – как место человеческих существ и других смертных созданий. Те мистики, которые борются за освобождение, возносятся выше этих трех разделов.
13. Господь Брахма создал также район ниже Земли для демонов и змеев Нагов. Таким образом места назначения трех миров были устроены, как соответствующие реакции на различные виды работы, совершаемой в трех гунах природы.
14. Посредством мистической йоги, великих аскез и отреченного образа жизни достигаются чистые места назначения Махарлоки, Джанолоки, Таполоки и Сатйалоки. Но с помощью преданной йоги любой достигает Моей трансцендентальной обители.
15. Все результаты плодотворной работы были заложены в этом мире Мной, верховным творцом, действующим, как сила времени. Таким образом каждый иногда поднимается на поверхность этой могущественной реки гун природы и иногда снова тонет.
16. Какие бы характеристики ни существовали явно в этом мире – маленький или великий, тонкий или толстый – определенно содержат (в себе) как материальную природу, так и ее наслаждающегося, духовную душу.
17. Золото и земля изначально существуют в качестве ингредиентов составных частей . Из золота можно сделать золотые украшения, такие, как браслеты и серьги, и из земли можно сделать глиняные горшки и блюдца. Изначальные ингредиенты золото и земля существуют до продуктов, сделанных из них, и когда продукты окончательно уничтожаются, изначальные составные части, золото и земля, остаются. Таким образом, раз составные части присутствуют в начале и в конце, они должны также присутствовать и в промежуточной фазе, принимая форму определенного продукта, которому мы для удобства даем определенное имя, такое как браслет, серьга, горшок или блюдце. Поэтому мы можем понять, что так как составная причина существует до творения продукта и после уничтожения продукта, та же самая составная причина должна быть представлена в течение проявленной фазы, поддерживая продукт в качестве основы его реальности.
18. Материальный объект, сам составленный из неотъемлемой составной части, создает другой материальный объект посредством трансформации. Таким образом один созданный объект становится причиной и основой другого созданного объекта. Определенная вещь может быть таким образом названа реальной в том, что она обладает основной природой другого объекта, который составляет ее изначальное и конечное состояния.
19. Материальная вселенная может считаться реальной, имея природу в качестве ее изначальной составной части и конечного состояния. Господь Маха-Вишну является местом покоя природы, которая проявляется с помощью силы времени. Таким образом природа, всемогущий Вишну и время являются неотличными от Меня, Верховной Абсолютной Истины.
20. Пока Верховная Личность Бога продолжает смотреть на природу, материальный мир продолжает существовать, постоянно проявляя через (вос)произведение потомства великое и пестрое течение вселенского творения.
21. Я являюсь основой вселенской формы, которая демонстрирует бесконечное разнообразие через повторное творение, поддержание и уничтожение планетарных систем. Изначально содержащая в себе все планеты в их потенциальном скрытом состоянии Моя вселенская форма проявляет разнообразие созданного существования, обепечивая согласованное соединение пяти элементов.
22-27. Во время уничтожения смертное тело живого существа входит в пищу. Пища входит в зерна, и зерна обратно входят в землю. Земля сливается с ее тонким ощущением, ароматом. Аромат погружается в воду, и вода затем входит в свое собственное качество, вкус. Вкус сливается с огнем, который сливается с формой. Форма сливается с касанием, и касание сливается с эфиром. Эфир в конце концов входит в ощущение звука. Все чувства входят в свои собственные источники, господствующих полубогов, и они, О благородный Уддхава, входят в контролирующий ум, который сам сливается с ложным эгом в гуне благости. Звук объединяется с ложным эгом в гуне невежества, и всемогущее ложное эго, первый из всех физических элементов, сливается с совокупной природой. Совокупная материальная природа, первоначальное вместилище трех основных гун, растворяется в гунах. Эти гуны природы затем сливаются с непроявленной формой природы, и непроявленная форма сливается со временем. Время сливается с Верховным Господом, присутствующим в форме всезнающего Маха-пуруши, изначального активатора всех живых существ. Этот источник всей жизни сливается со Мной, нерожденным Высшим Духом, который остается один, устроенный в Себе самом. Это из Него проявляется все творение и уничтожение.
28. Точно также, как восходящее Солнце устраняет темноту неба, так и это научное знание космического уничтожения устраняет всю иллюзорную двойственность из ума серьезного ученика. Даже если иллюзия так или иначе входит в его сердце, она не может оставаться там.
29. Таким образом Я, совершенный провидец всего материального и духовного, поведал это знание Санкхйи, которое уничтожает иллюзию сомнения с помощью научного анализа творения и уничтожения.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двадцать Четвертая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Философия Санкхйи.»
============================================================
# Глава Двадцать Пятая.#
# &Три Гуны Природы и Выше.»
1. Верховная Личность Бога сказал: О лучший среди людей, пожалуйста, послушай, как Я опишу тебе, как живое существо достигает определенной природы посредством общения с различными материальными гунами.
2-5. Контроль ума и чувств, терпение, проницательность, верность предписанному долгу, правдивость, милость, тщательное изучение прошлого и будущего, удовлетворенность в любом состоянии, великодушие щедрость , отречение от чувственного удовлетворения, вера в духовного учителя, внутренняя нерасположенность к совершению неподобающего действия, благотворительность милосердие, подача милостыни , простота, смирение и удовлетворение в себе самом – все это качества гуны благости. Материальное желание, великое напряжение стремление , смелость дерзость , неудовлетворенность даже в преуспеянии, ложная гордость тщеславие , мольба о материальном продвижении, размышление о себе, как об особенном и лучшем, чем другие, чувственное удовлетворение, безрассудное опрометчивое стремление к битве, пристрастие к слушанию похвал в свой адрес, тенденция унижать других, рекламирование своей собственной доблести и объяснение своих действий, как проявление своей силы, – это качества гуны страсти. Нестерпимый гнев, скупость, разговор, не основанный на авторитете писаний, ненависть с применением насилия, проживание паразитом, лицемерие, хроническая вялость усталость , вражда, скорбь, заблуждение, несчастье, депрессия, слишком долгий сон, ложные надежды, страх и лень составляют первичные качества гуны невежества. Сейчас, пожалуйста, послушай о комбинации этих трех гун.
6. Мой дорогой Уддхава, сочетание всех трех гун природы присутствует в образе мыслей «Я и мое». Обычные дела этого мира, которые исполняются через посредничество ума, объекты восприятия, чувства и жизненные воздухи физического тела также базируются на сочетании гун.
7. Когда человек посвящает себя религиозности, экономическому развитию и удовлетворению чувств, вера, богатство и чувственное удовлетворение, обретаемые посредством его усилий, демонстрируют взаимодействие трех гун природы.
8. Когда человек желает чувственного удовлетворения, будучи привязанным к семейной жизни, и когда он поэтому утверждается в религиозных и профессиональных обязанностях, налицо комбинация гун природы.
9. Человек, проявляющий такие качества, как самоконтроль, – считается большей частью пребывающим в гуне благости. Подобно этому, страстный человек распознается по его вожделению, и тот, кто в невежестве, распознается по таким чертам характера, как гнев.
10. Любой человек, будь то женщина или мужчина, который поклоняется Мне с любовной преданностью, предлагая предписанные ему или ей обязанности, (как поклонение) Мне, без материальной привязанности, должен считаться пребывающим в благости.
11. Когда человек поклоняется Мне своими предписанными обязанностями с надеждой приобретения материальной награды, его природа должна расцениваться, как находящаяся в страсти, и тот, кто поклоняется Мне с желанием совершать насилие против других, находится в невежестве.
12. Три гуны материальной природы – благость, страсть и невежество – воздействуют на живое существо, но не на Меня. Проявляясь в его уме, они заставляют живое существо привязываться к материальным телам и другим сотворенным объектам. Таким образом живое существо порабощается.
13. Когда гуна благости, которая светла, чиста и благоприятна, преобладает над страстью и невежеством, человек наделяется счастьем, добродетелью действенностью, силой, достоинством, целомудрием , знанием и другими хорошими качествами.
14. Когда гуна страсти, которая вызывает привязанность, отчужденность и деятельность, побеждает благость и невежество, человек начинает тяжко трудиться, чтобы достичь престижа и удачи. Таким образом в гуне страсти он переносит волнение и борьбу.
15. Когда гуна невежества побеждает добродетель и страсть, она покрывает сознание человека и делает его тупым и глупым. Впадший в скорбь и иллюзию человек в гуне невежества долго спит, предается ложным надеждам и демонстрирует насилие против других.
16. Когда сознание становится чистым и чувства бывают отвлечены от материи, человек ощущает бесстрашие в материальном теле и отречение от материального ума. Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание гуны благости, в которой каждый имеет возможность осознать Меня.
17. Ты должен различать гуну страсти по ее симптомам – искажению разума вследствие слишком большой активности, неспособности восприятия чувств для выпутывания их самих из мирских объектов, нездоровому состоянию работы физических органов и постоянной неуравновешенности ума.
18. Когда высшее осознание человека терпит крах и в конце концов исчезает, и он таким образом становится неспособным концентрировать свое внимание, его ум разрушается и проявляет невежество и депрессию уныние, угнетенное состояние . Ты должен расценивать эту ситуацию, как преобладание гуны невежества.
19. С увеличением гуны благости подобным образом возрастает сила полубогов. Когда нарастает страсть, сильными становятся демонические (существа). И с ростом невежества, О Уддхава, возрастает сила самых безнравственных.
20. Нужно понимать, что бдительное бодрствование происходит от гуны благости, сон со сновидениями – от гуны страсти, и глубокий сон без сновидений – от гуны невежества. Четвертое состояние сознания проходит через охватывает, пропитывает, наполняет собой эти три и является трансцендентальным.
21. Ученые люди, посвященные в Ведическую культуру, поднимаются с помощью гуны благости все к более и более высоким позициям. Гуна невежества, наоборот, заставляет человека падать вниз головой все в более и более низкие рождения. И с помощью гуны страсти человек продолжает переселяться из одного человеческого тела в другое.
22. Те, кто покидают этот мир в гуне благости, идут на райские планеты, те, кто уходят в гуне страсти, остаются в этом мире человеческих существ, и те, кто умирают в гуне невежества, должны отправиться в ад. Но те, кто свободны от влияния всех гун природы, приходят ко Мне.
23. Работа, совершаемая, как подношение Мне, без построения планов на счет наслаждения ее результатами, считается пребывающей в гуне благости. Работа, совершаемая с желанием наслаждаться ее результатами, находится в гуне страсти. И работа, приводимая в движение насилием и завистью, находится в гуне невежества.
24. Абсолютное знание находится в гуне благости, знание, основанное на двойственности, находится в гуне страсти, и глупое, материалистическое знание находится в гуне невежества. Знание, основанное на Мне, однако, считается трансцендентальным.
25. Проживание в лесу находится в гуне благости, проживание в городе находится в гуне страсти, проживание в игорном доме демонстрирует качество невежества, и проживание в месте, где обитаю Я, является трансцендентальным.
26. Работник, свободный от привязанности, находится в гуне благости, работник, ослепленный личным желанием, находится в гуне страсти, и работник, который полностью позабыл, как отличить истинное от ложного, находится в гуне невежества. Но работник, который принял убежище у Меня, считается трансцендентальным к гунам природы.
27. Вера, обращенная к духовной жизни, находится в гуне благости, вера, укоренившаяся в плодотворной работе, находится в гуне страсти, вера, живущая в безбожных поступках, находится в гуне невежества, но вера в Мое преданное служение, чисто трансцендентальна.
28. Пища, которая полезна, чиста и обретается без проблем, находится в гуне благости, пища, которая приносит немедленное удовольствие чувствам, находится в гуне страсти, и пища, которая нечиста и вызывает расстройство болезнь , находится в гуне невежества.
29. Счастье, извлекаемое из самого себя, находится в гуне благости, счастье, основанное на чувственном удовлетворении, находится в гуне страсти, и счастье, основанное на заблуждении и деградации, находится в гуне невежества. Но то счастье, которое (ищется и) находится во Мне, является трансцендентальным.
30. Поэтому материальная среда, место, результат деятельности, время, знание, работа, исполнитель работы, вера, состояние сознания, вид жизни и назначение после смерти – все основываются на трех гунах материальной природы.
31. О лучший из человеческих существ, все состояния материального бытия связаны с взаимодействием наслаждающейся души и материальной природы. Наблюдаемые, воспринимаемые на слух или только задумываемые в уме, они все [состояния материального бытия] без исключения состоят из гун природы.
32. О благородный Уддхава, все эти различные фазы обусловленной жизни возникают из работы, рожденной из гун материальной природы. Живое существо, которое побеждает эти гуны, проявляемые из ума, может посвятить себя Мне при помощи процесса преданного служения и таким образом достичь чистой любви ко Мне.
33. Поэтому, достигнув этой человеческой формы жизни, которая позволяет каждому развить полное знание, те, кто разумны, должны освободить себя от всей скверны гун природы и заняться исключительно только любовным служением Мне.
34. Благоразумный мудрец, свободный от всего материального общения и незаблуждающийся, должен покорить свои чувства и поклоняться Мне. Он должен победить гуны страсти и невежества, занимая себя только вещами, (находящимися) в гуне благости.
35. Затем, сосредоточенный в преданном служении мудрец должен также победить материальную гуну благости полным равнодушием к гунам. Таким образом, умиротворенная в своем уме, духовная душа, свободная от гун природы, оставляет саму причину своей обусловленной жизни и достигает Меня.
36. Свободное от тонкой обусловленности ума и от гун природы, рожденных из материального сознания, живое существо становится полностью удовлетворенным восприятием Моей трансцендентальной формы. Оно больше не ищет материального наслаждения во внешней энергии, и также не размышляет оно и не помнит о таком наслаждении внутри себя.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двадцать Пятая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Три Гуны Природы и Выше.»
============================================================
# Глава Двадцать Шестая.#
# &Аила-гита.»
1. Верховная Личность Бога сказал: Достигнув этой человеческой формы жизни, которая предоставляет каждому возможность осознать Меня, и пребывая в Моем преданном служении, любой может достичь Меня, источника всего наслаждения и Высшую Душу всего существующего, обитающего в сердце каждого живого существа.
2. Человек, сосредоточенный в трансцендентальном знании, освобождается от обусловленной жизни, оставляя свое ложное отождествление с продуктами материальных гун природы. Смотря на эти продукты, просто как на иллюзию, он избегает запутывания в гунах природы, несмотря на постоянное пребывание среди них. Так как гуны природы и их продукты просто нереальны, он не воспринимает их.
3. Никто никогда не должен общаться с материалистами, теми (людьми), которые предаются удовлетворению своих гениталий и животов. Следуя по их стопам, каждый падает в глубочайшую шахту невежества точно также, как (падает в яму) слепой человек, который идет за другим слепым человеком.
4. (По этому поводу) знаменитым императором Пуруравой была спета следующая песня. Когда он лишился своей жены, Урваши, он сначала был введен в заблуждение, но, обуздав свою скорбь, он начал чувствовать отречение.
5. Когда она покинула его, то даже хотя он и был обнажен, он бросился за ней (вдогонку), будто сумасшедший, и взывал (к ней) в великом несчастье, –
«О моя жена, О жестокая леди! Пожалуйста, остановись!»
6. Несмотря на то, что в течение многих лет Пурурава наслаждался сексуальным удовольствием в вечерние часы, он все таки не был удовлетворен таким незначительным наслаждением. Его ум был настолько привлечен к Урваши, что он не замечал, как приходили и уходили ночи.
7. Царь Аила сказал: Увы, увы, вы только посмотрите на размер моего заблуждения! Эта богиня обнимала меня и держала мою шею в своих тисках. Мое сердце было настолько запачкано похотью, что я не думал, как проходит моя жизнь.
8. Эта леди так сильно обманывала меня, что я замечал даже восхода и заката Солнца. Увы, в течение стольких долгих лет я проводил свою жизнь понапрасну.
9. Увы, несмотря на то, что я считаюсь могущественным императором, драгоценным камнем царской власти всех царей на этой Земле, вы только посмотрите, как мое заблуждение превратило меня в забавного зверя в женских руках!
10. Хотя я и был могущественным господином с великим богатством, эта женщина оставила меня, как будто бы я был не больше, чем незначительная травинка. И все таки, обнаженный и лишенный стыда, я последовал за ней, крича и рыдая, прямо как сумасшедший.
11. Где же мои так называемые великие могущество, влияние и верховная власть? Точно также, как осел, лягаемый в лицо своей ослихой, я бежал за этой женщиной, которая уже покинула меня.
12. Что проку в большом образовании или практике аскез и отречения, и что проку в изучении религиозных писаний, проживании в уединении и молчании, если после всего этого ум похищается женщиной?
13. Черт меня побери! Я такой глупец, что я даже не знал, что было добром для меня, хотя я и думал надменно, что я высоко разумен. Хоть я и достиг возвышенной позиции господина, я позволил себе быть побежденным женщинами, как будто бы я был волом или глупым ослом.
14. Даже после того, как я служил так называемому нектару губ Урваши в течение множества лет, мои похотливые желания росли в моем сердце снова и снова и не были удовлетворены, точно также, как никогда не бывает потушен огонь посредством жертвоприношений гхи, изливаемых в его пламя.
15. Кто, кроме Верховной Личности Бога, который лежит за пределами материального восприятия и является Господом самодовольных мудрецов, может как-то спасти мое сознание, которое было похищено проституткой?
16. Так как я позволил своему разуму отупеть, и так как я оказался не в состоянии контролировать свои чувства, великое заблуждение в моем уме не пропало, даже хотя сама Урваши дала мне мудрый совет с прекрасно сказанными словами (см. 9 Песню Шримад-Бхагаватам).
17. Как могу я обвинять ее в моей беде, когда я сам невежественен в вопросе моей реальной, духовной природы? Я (совсем) не контролировал свои чувства, и таким образом я уподобился личности, которая ошибочно принимает безвредную веревку за змею.
18. Что такое это грязное тело с любой стороны – такое мерзкое и полное дурных запахов? Я был привлечен красотой и ароматом женского тела, но что же такое эти так называемые привлекательные черты? Они являются просто ложным покрытием, созданным (материальной) иллюзией.
19-20. Никто никогда не может решить, чьим по сути является тело. Принадлежит ли оно родителям, которые дали ему рождение, жене, которая приносит ему удовольствие, или работодателю, который приказывает телу повсюду? Является ли оно собственностью погребального огня или собак и шакалов, которые могут в конце концов сожрать его? Может быть оно – собственность неистощимой души, которая принимает участие в его счастье и несчастье, или тело принадлежит близким друзьям, которые воодушевляют его и помогают ему? Хотя человек никогда точно не устанавливает владельца тела, он черезмерно привязывается к нему. Материальное тело – это оскверненная материальная форма, ведущая к низшему предназначению, и все таки, когда человек начинает таращиться на лицо женщины, он размышляет, – «Что за прекрасная леди! Какой прелестный у нее носик, и посмотрите на ее замечательную улыбку!»
21. Какая разница между обычными червями и людьми, которые пытаются наслаждаться этим материальным телом, состоящим из кожи, мяса, крови, мускулов, жира, костного мозга, кости, мочи и гноя?
22. Тем не менее, даже тот, кто теоретически понимает истинную природу тела, никогда не должен общаться с женщинами или с людьми, привязанными к женщинам. Помимо всего прочего, контакт чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.
23. Так как ум не беспокоится о том, чего он никогда не видел и не слышал, ум человека, который сдерживает материальные чувства, автоматически будет контролироваться в его материальной деятельности и станет умиротворенным.
24. Поэтому никто никогда не должен позволять своим чувствам свободно общаться с женщинами или с мужчинами, привязанными к женщинам. Даже те, кто являются высоко учеными, не могут доверять шести врагам ума; что говорить тогда о глупых людях, подобных мне.
25. Верховная Личность Бога сказал: Спев таким образом эту песню, Махараджа Пурурава, выдающаяся личность среди полубогов и человеческих существ, оставил положение, которого он достиг на планете Урваши. Его иллюзия была вымыта трансцендентальным знанием, и он осознал Меня, как Верховную Душу в своем сердце и так впоследствии достиг умиротворения.
26. Разумный человек поэтому должен отвергнуть все дурное общение и вместо этого прибегнуть к обществу святых преданных, чьи слова разрубают расширенную привязанность ума.
27. Мои преданные фиксируют свои умы на Мне и не зависят ни от чего материального. Они всегда умиротворены, наделены равным зрением, и свободны от собственничества, ложного эго, двойственности и жадности.
28. О велико удачливый Уддхава, в обществе таких святых преданных присутствует постоянное обсуждение Меня, и те, кто принимают участие в этом воспевании и слушании о Моей славе, несомненно очищаются от всех грехов.
29. Кто бы ни слушал, воспевал или почтительно ни принимал близко к сердцу эти предметы обо Мне, он становится Моим верным приверженцем и таким образом достигает преданного служения Мне.
30. Чему же еще нужно учиться моему совершенному преданному после достижения им преданного служения Мне, Верховной Абсолютной Истине, воплощению всего экстатического существования, чьи качества неисчислимы?
31. Точно также, как холод, страх и темнота пропадают для того, кто приблизился к жертвенному огню, так и тупость, страх и невежество уничтожаются для того, кто занялся служением преданным Господа.
32. Преданные Господа, умиротворенно сосредоточенные в абсолютном знании, являются конечным убежищем для тех, кто постоянно поднимается и опускается в ужасном океане материальной жизни. Такие преданные в точности подобны прочному кораблю, который приходит, чтобы спасти людей, которые находятся на грани утопания.
33. Точно также, как пища является жизнью всех созданий, так и Я являюсь конечным убежищем для терпящих бедствие, и точно также, как религия является богатством тех, кто уходят из этого мира, так и Мои преданные являются единственным убежищем людей, боящихся упасть в несчастное состояние жизни.
34. Мои преданные дают божественные глаза, тогда как Солнце разрешает только внешнее зрение, да и то, когда оно восходит в небо. Мои преданные – это истинные почитаемые божества и настоящая семья каждого; они – личное эго каждого, и в конечном счете они неотличны от Меня.
35. Таким образом, потеряв желание находиться на той же самой планете, что и Урваши, Махараджа Пурурава начал бродить по Земле свободным от всего материального общения и полностью удовлетворенным в самом себе.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двадцать Шестая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Аила-гита.»
============================================================
# Глава Двадцать Седьмая.#
# &Наставления Господа Кришны в»
# &Процессе Поклонения Божеству.»
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, О учитель всех преданных, пожалуйста, объясни мне предписанный метод поклонения Тебе в Твоей форме Божества. Каковы качества тех преданных, которые поклоняются Божеству; на какой основе устанавливается такое поклонение; и что является особым методом поклонения?
2. Все великие мудрецы постоянно заявляют, что такое поклонение приносит величайшее благо, которое только можно извлечь в человеческой жизни. Таково мнение Нарады Муни, великого Вйасадевы и моего собственного духовного учителя, Брихаспати.
3-4. О самый великодушный Господь, наставления в этом процессе поклонения Божеству сначала вышли из Твоих собственных лотосных уст. Затем они были поведаны великим Господом Брахмой его сыновьям, возглавляемым Бхригу, и Господом Шивой его супруге, Парвати. Этот процесс принимается всеми профессиональными и духовными укладами общества и предназначается для них. Поэтому я считаю поклонение Тебе в Твоей форме Божества самой полезной из всех духовных практик, даже для женщин и шудр.
5. О лотосоокий, О Верховный Господь всех господ во вселенной, пожалуйста, объясни Своему преданному слуге эти средства освобождения от рабства работы.
6. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, нет конца неисчислимым Ведическим предписаниям для совершения поклонения Божеству;
так что Я объясню тебе этот предмет только вкратце, за очень короткое время.
7. Каждый должен тщательно поклоняться Мне, избрав один из трех методов, посредством которых Я принимаю жертвоприношение: Ведический, тантрический или смешанный.
8. Сейчас, пожалуйста, с полной верой послушай, как Я точно объясню (тебе), как человек, который достиг статуса дваждырожденного посредством уместных Ведических предписаний, должен с преданностью поклоняться Мне.
9. Дваждырожденный человек должен поклоняться Мне, своему почитаемому Господу, без двуличия двойственности, задней мысли и предлагая соответствующее убранство в любовной преданности Моей форме Божества или Моей форме, появляющейся на земле, в огне, в Солнце, в воде или внутри собственного сердца поклоняющегося.
10. Каждый должен сначала очистить свое тело очищением своих зубов и купанием. Затем он должен совершить повторное очищение, помазав тело землей и повторив как Ведические, так и тантрические мантры.
11 Фиксируя свой ум на Мне, человек должен поклоняться Мне своими различными предписанными обязанностями, такими как воспевание мантры Гайатри три раза в день (на рассвете, в полдень и на закате). Такие действия предписываются Ведами и очищают поклоняющегося от реакций на плодотворную деятельность.
12. Упоминается, что форма Божества Господа появляется в восьми различных видах (материи) – в камне, дереве, металле, земле, краске, песке, уме или драгоценных камнях.
13. Форма Божества Господа, который является убежищем всех живых существ, может устанавливаться двумя способами: временно или постоянно. Но постоянное Божество, в соответствии с названием, никогда не должно сниматься, Мой дорогой Уддхава.
14. Божество, которое устанавливается временно, может периодически вызываться и отсылаться, но эти два ритуала должны всегда исполняться, когда Божество рисуется на земле. Омовение должно совершаться водой, за исключением тех случаев, когда Божество делается из глины, красок или дерева. В этих исключительных случаях предписывается очищение без воды.
15. Каждый должен поклоняться Мне в Моих формах Божества, предлагая самое отличное убранство. Но преданный полностью свободный от материального желания может поклоняться Мне тем, что он способен достать, и может даже поклоняться Мне внутри собственного сердца умственными принадлежностями.
16-17. В поклонении храмовому Божеству, Мой дорогой Уддхава, самыми приятными жертвоприношениями являются омовение и украшение. Для Божества, начерченного на священной земле, самым дорогим является процесс таттва-винйасы. Жертвы пшеницы и ячменя, пропитанные гхи, являются предпочтительными подношениями жертвенному огню, тогда как поклонение, состоящее из упастханы и аргхйи, является самым предпочтительным для Солнца. Каждый должен поклоняться Мне в форме воды, предлагая саму воду. На самом деле, что бы ни предлагалось Мне с верой Моим преданным – даже хотя бы немного воды – это крайне дорого Мне.
18. Даже очень богатые подарки не доставляют Мне удовольствия, если они предлагаются непреданными. Но Я наслаждаюсь любым незначительным подношением, сделанным Моими любящими преданными, и Я несомненно бываю крайне доволен, когда Мне с любовью предлагаются приятные подношения ароматичного масла, фимиама, цветов и вкусных блюд.
19. После очищения себя и сбора всех принадлежностей поклоняющийся должен оборудовать свое собственное сиденье травинками травы куши так, чтобы их кончики смотрели на восток. Затем он должен сесть лицом либо на на север, либо на восток, или, если Божество зафиксировано в каком-то одном положении, он должен сесть непосредственно лицом к Божеству.
20. Преданный должен освятить различные части своего тела, прикасаясь к ним и повторяя мантры. Он должен сделать то же самое для Моей Божественной формы, и затем своими руками он должен забрать у Божества завядшие цветы и остатки предыдущих подношений. Он должен надлежайшим образом подготовить священный горшок и сосуд с водой для окропления.
21. Затем водой из этого сосуда прокшанийа он должен окропить территорию, на которой происходит поклонение Божеству, вещи, которые предназначены для подношения, и свое собственное тело. Затем он должен украсить различными благоприятными субстанциями три сосуда, наполненные водой.
22. Затем поклоняющийся должен очистить эти три сосуда. Он должен освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господа, воспеванием хридайайа намах, сосуд, содержащий воду для аргхйи, воспеванием ширасе сваха, и сосуд, содержащий воду для омовения рта Господа, воспеванием шикхайаи вашат. Также для всех трех сосудов должна быть повторена Гайатри мантра.
23. Поклоняющийся должен медитировать на Мою тонкую форму, – которая располагается в собственном теле поклоняющегося, сейчас очищенном воздухом и огнем, – как на источник всех живых существ. Эта форма Господа воспринимается самореализованными мудрецами в последней части вибрации священного слога ом.
24. Преданный размышляет о Сверхдуше, чье присутствие перегружает тело преданного, в форме, соответствующей его реализации. Таким образом преданный поклоняется Господу в полную меру своих способностей и становится полностью погруженным в Него. Касаясь различных конечностей Божества и воспевая подходящие мантры, преданный должен пригласить Сверхдушу присоединиться к форме Божества, и затем преданный должен поклоняться Мне.
25-26. Поклоняющийся должен сначала представить Мое сиденье украшенным олицетворенными божествами религии, знания, отречения и богатства [стоящими по четырем углам от места сидения Господа, начиная с юго-востока] и Моими девятью духовными энергиями [Вималой, Уткаршини, Джнаной, Крийей, Йогой, Прахви, Сатйей, Ишаной и Ануграхой]. Он должен размышлять о месте сидения Господа, как о восьми-лепестковом лотосе, лучезарном за счет шафрановых волокон внутри его мутовки. Затем, следуя нормам как Вед, так и тантр, он должен предложить Мне воду для омовения стоп, воду для омовения рта, аргхйу и другие предметы поклонения. Посредством этого поклонения он достигает как материального наслаждения, так и освобождения.
27. Каждый должен поклониться, последовательно, диску Господа Сударшане, Его раковине Панчаджанйе, Его булаве, мечу, луку, стрелам и плугу, Его оружию мушале, Его драгоценному камню Каустубхе, Его цветочной гирлянде и пряди волос Шриватсе на Его груди.
28. Преданный должен поклониться спутникам Господа Нанде и Сунанде, Гаруде, Прачанде и Чанде, Махабале и Бале, и Кумуде и Кумудекшане.
29. При помощи подношений, таких как прокшана, он должен поклониться Дурге, Винайаке, Вйасе, Вишваксене, духовным учителям и различным полубогам. Все эти личности должны находиться в соответствующих им местах, обращенными лицом к Божеству Господа.
30-31. Поклоняющийся должен купать Божество каждый день настолько роскошно, насколько позволяют его возможности, используя воду, надушенную сандаловым деревом, корнем ушира, камфарой, кункумой и агуру. Он должен также воспевать различные Ведические гимны, такие как анувака [или Сварна-гхарма], Махапуруша-видйа, Пуруша-сукта и различные песни из Сама Веды, такие как Раджана и Рохинйа.
32. Затем мой преданный должен любовно украшать Меня одеждой, брахманическим шнуром, различными украшениями, знаками тилаки и гирляндами, и он должен натирать Мое тело ароматическими маслами, и все – предписанным образом.
33. Поклоняющийся должен преданно предлагать Мне воду для омовения Моих стоп и рта, ароматичные масла, цветы и немолотые зерна, вместе с фимиамом, лампами и другими подношениями.
34. Преданный по мере своих средств должен обеспечивать для предложения Мне сахарные леденцы, сладкий рис, шашкули [лепешки из рисовой муки], апупу
[различные сладкие пирожные], модаку [пареные клецки из рисовой муки, наполненные сладким кокосовым орехом и сахаром], самйаву [пшеничные лепешки, приготовленные на гхи и покрытые сахаром и специями], йогурт, овощные супы и другие вкусные блюда.
35. В особых случаях и ежедневно, если возможно, Божество должно натираться мазью, показываться перед зеркалом, обеспечиваться эвкалиптовой палочкой для очистки Своих зубов, омываться пятью видами нектара, снабжаться всеми видами богатых блюд и развлекаться пением и танцами.
36. На арене жертвоприношения, сооруженной в соответствии с предписаниями писаний, преданный должен совершать огненное жертвоприношение, используя священный пояс, жертвенную выемку и алтарную насыпь. Когда производится зажигание жертвенного огня, преданный должен разводить его со всех сторон кучи дров, аккуратно сложенной его собственными руками.
37. Разложив траву куша на земле и окропив ее водой, он должен совершить ритуал анвадхана в соответствии с предписанными правилами. Затем он должен привести в порядок предметы, которые предназначаются в жертву, и должен освятить их водой из сосуда для окропления. Затем поклоняющийся должен сосредоточиться на Мне, (как на пребывающем) в огне.
38-41. Разумный преданный должен сосредоточиться на форме Господа, чей цвет подобен расплавленному золоту, чьи четыре руки блистают вместе раковиной, диском, булавой и цветком лотоса, и который всегда умиротворен и одет в одежды, окрашенные в цвет волокон внутри цветка лотоса. Ярко сияют Его шлем, браслеты, пояс и прекрасные украшения на руках. На Его груди находится знак Шриватсы вместе с пылающим драгоценным камнем Каустубхой и гирляндой из лесных цветов. Затем преданный должен поклоняться этому Господу, беря кусочки дров, намоченных в жертвенном гхи, и бросая их в огонь. Он должен совершить ритуал агхары, преподнося огню различные предметы жертвоприношения, насквозь промоченные в гхи. Затем он должен предложить шестнадцати полубогам, начиная с Йамараджи, жертвоприношение, называемое свишти-крит, повторяя основные мантры каждого божества и шестнадцатистрочный гимн Пуруша-сукта. Изливая в огонь по одной порции гхи после каждой строки Пуруша-сукты, он должен повторять определенную мантру, называющую каждое божество.
42. Поклонившись таким образом Господу, (как находящемуся) в жертвенном огне, преданный должен предложить свои глубокие поклоны личным спутникам Господа и должен затем предложить подношения им. Затем он должен тихо повторить мула-мантру Божества Господа, вспоминая об Абсолютной Истине, как о Верховной Личности, Нарайане.
43. Несколько раз он должен предложить воду Божеству для омовения Его рта, и он должен отдать остатки от пищи Божества Вишваксене. Затем он должен преподнести Божеству ароматные духи для рта и приготовленный орех бетеля.
44. Напевая песни вместе с другими, громко воспевая (славу) и танцуя, разыгрывая Мои трансцендентальные игры, и слушая и рассказывая истории обо Мне, преданный должен в течение некоторого времени с головой окунуться в такое веселье.
45. Преданный должен предлагать почтение Господу со всеми видами молитв и гимнов, как из Пуран, так и из прочих древних писаний, и также исходя из обычных традиций. Молясь, – «О Господь, пожалуйста, будь милостив ко мне!,» – он должен падать ниц, подобно палке, для предложения своих поклонов.
46. Коснувшись своей головой (земли) у стоп Божества, затем он должен встать со сложенными вместе ладонями перед Господом и молиться, – «О мой Господь, пожалуйста, защити меня, вручившего себя Тебе. Больше всего я боюсь этого океана материального существования, стоя, как Я есть, во рту (жестокой) смерти.»
47. Молясь таким образом, преданный должен почтительно положить на свою голову остатки (от подношений), которые Я предлагаю ему. И если в конце поклонения определенное Божество должно быть отослано, то преданный должен проделать это, снова и снова помещая свет от присутствия Божества внутрь света лотоса в своем собственном сердце (~).
48. Когда бы кто-либо ни развивал веру в Меня – в Мою форму, как Божества, или в другие истинные проявления, – он должен поклоняться Мне, (как пребывающему) в этой форме. Я, без сомнения, существую как внутри всех созданных существ, так и отдельно в Моей изначальной форме, потому что Я являюсь Высшей Душой всего.
49. Поклоняясь Мне посредством различных методов, предписанных в Ведах и тантрах, человек получит от Меня желаемое для него совершенство как в этой жизни, так и в следующей.
50. Преданный должен более полно устанавливать Мое Божество, основательно воздвигая храм вместе с прекрасными садами. Эти сады должны быть посажены неподалеку (от храма) для обеспечения цветов для регулярного ежедневного поклонения, особых процессий для Божества и праздничных представлений ритуалов .
51. Тот, кто предлагает Божеству дары земли, рынков, городов и деревень, так чтобы регулярное ежедневное поклонение и особые праздники Божества могли проходить постоянно, достигнет богатства, равного Моему.
52. Устанавливая Божество Господа, человек становится царем всей Земли, воздвигая храм для Господа, человек становится правителем трех миров, поклоняясь и служа Божеству, человек попадает на планету Господа Брахмы, и исполняя все три эти действия, человек достигает трансцендентальной формы, подобной Моей.
53. Но тот, кто просто занимается преданным служением, не составляя никаких планов о получении плодотворных результатов, достигает Меня. Таким образом, кто бы ни поклонялся Мне в соответствии с процессом, который Я описал, в конечном счете достигнет чистого преданного служения Мне.
54. Любой, кто ворует собственность полубогов или брахманов, будь она раньше дана им вором самим или кем-то другим, должен будет жить, как навозный червь, в течение ста миллионов лет.
55. Не только сам исполнитель кражи, но и любой, кто помогает ему, подстрекает его на преступление или просто умалчивает о нем {одобряет его}, должен будет также разделить последствие (этого греха) в следующей своей жизни. Все подобные люди будут (тяжко) страдать в соответствии со степенью их участия.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двадцать Седьмая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Наставления Господа Кришны в Процессе Поклонения Божеству.»
============================================================
# Глава Двадцать Восьмая.#
# &Джнана-йога.»
1. Верховная Личность Бога сказал: Никто не должен ни восхвалять, ни критиковать обусловленные нравы и поступки других людей. Скорее, каждый должен смотреть на этот мир просто, как на сочетание материальной природы и наслаждающихся душ, основанных полностью на единой Абсолютной Истине.
2. Кто бы ни предавался восхвалению или критике качеств и поведения других, очень быстро отклоняется от своего собственного лучшего интереса посредством запутывания в иллюзорных двойственностях.
3. Точно также, как воплощенная духовная душа теряет внешнее сознание, когда ее чувства переполняются иллюзией дремоты или подобным смерти состоянием глубокого сна, так и человек, воспринимающий материальную двойственность, должен встречаться с иллюзией и смертью.
4. То, что выражается материальными словами или созерцается материальным умом, не является конечной истиной. Что же, поэтому, является действительно хорошим или плохим в этом нереальном мире двойственности, и как может быть измерена степень такого хорошего или плохого?
5. Несмотря на то, что тени, эхо и миражи являются только иллюзорными отражениями реальных вещей, такие отражения создают подобие значительного или понятного восприятия. Таким же самым образом, несмотря на то, что отождествление обусловленной души с материальными телом, умом и эгом иллюзорно, это отождествление генерирует в ней страх вплоть до самого момента смерти.
6-7. Сверхдуша одна является высшим правителем и создателем этого мира, и таким образом Она одна также и создана. Подобно этому, Душа всего существования Сама, как проявляет, так и проявляется, удаляет и удаляется. Никакое другое существо не может быть по-настоящему установлено, как отдельное от Него, Верховного Господа, который тем не менее отличен от всего и каждого другого. Появление тройственной материальной природы, которая воспринимается в Нем, не имеет истинной основы. Скорее, ты должен понять, что эта материальная природа, состоящая из трех гун, является просто продуктом Его иллюзорной энергии.
8. Тот, кто хорошенько понял процесс прочного утверждения в теоретическом и реализованном знании, как он описывается Мною здесь, не предается материальной критике или похвале. Подобно Солнцу, он вольно бродит по всему этому миру.
9. При помощи прямого восприятия, логической дедукции, свидетельства писаний и личного осознания, каждый должен узнать, что этот мир имеет начало и конец и поэтому не является конечной реальностью. Таким образом человек должен жить в этом мире без привязанности.
10. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, невозможно для этого материального существования быть восприятием либо души, которая является провидцем, либо тела, которое является наблюдаемым объектом. С одной стороны, духовная душа всегда наделена совершенным знанием, и с другой стороны, материальное тело не является сознательным, живым существом. Так к кому же из них относится это восприятие материального существования?
11. Духовная душа является неистощимой, трансцендентальной, чистой, самосветящейся и никогда не покрытой ничем материальным. Она подобна огню. Но неживущее материальное тело, подобное дровам, является тупым и непросвещенным. Так кто же в этом мире является тем, кто действительно подвергается восприятию материальной жизни?
12. Верховная Личность Бога сказал: До тех пор, пока глупая духовная душа остается привлеченной к материальным телу, чувствам и жизненному воздуху, ее материальное существование продолжает процветать, хотя оно в конечном счете и бессмысленно.
13. На самом деле живое существо является трансцендентальным к материальному существованию. Но вследствие своего образа мыслей господства над материальной природой, его материальное состояние существования не исчезает, и точно также, как во сне, оно затрагивается всеми видами невыгодных положений.
14. Несмотря на то, что во время сна человек воспринимает множество нежелательных вещей, пробудившись, он больше не бывает сбит с толку восприятиями сна.
15. Скорбь, приподнятое настроение, страх, гнев, жадность, заблуждение и страстное желание, а также рождение и смерть, – все являются восприятиями ложного эго, а не чистой души.
16. Живое существо, которое ложно отождествляет себя со своими телом, чувствами, жизненным воздухом и умом, и которое пребывает в этих покрытиях, принимает формы своих собственных материально обусловленных качеств и работы. Оно по-разному обозначается по отношению ко всей материальной энергии, и, таким образом, под строгим контролем высшего времени, оно принуждается бегать повсюду в материальном мире.
17. Несмотря на то, что ложное эго не имеет реальной основы, оно воспринимается во множестве форм – в качестве функций ума, речи, жизненного воздуха и телесных способностей. Но мечом трансцендентального знания, отточенным поклонением истинному духовному учителю, трезвый мудрец разрубит это ложное отождествление и будет жить в этом мире свободным от всей материальной привязанности.
18. Настоящее духовное знание основывается на различении материи и духа, и оно взращивается при помощи доказательства писаний, аскетизма, непосредственного восприятия, понимания исторических повествований Пуран и логических выводов. Абсолютная Истина, которая одна была до творения вселенной и которая одна останется после ее разрушения, является также фактором времени и конечной причиной. Даже на промежуточной стадии этого существования творения Абсолютная Истина одна является действительной реальностью.
19. Золото одно присутствует до превращения его в золотые изделия, золото одно остается после разрушения изделий, и золото одно является существенной реальностью во время его использования под различными обозначениями. Подобно этому, Я один существую до творения этой вселенной, после ее разрушения и в течение ее проявления.
20. Материальный ум проявляется в трех фазах сознания – бодрствовании, сне и глубоком сне, – которые являются продуктами трех гун природы. Ум далее появляется в трех различных ролях – как постигающий, постигаемый и как регулятор постижения. Таким образом ум проявляется по-разному во всех этих тройственных обозначениях. Но он является четвертым фактором, существующим отдельно от всего этого, что единственно и составляет Абсолютную Истину.
21. То, что не существовало в прошлом и не будет существовать в будущем, также не имеет своего собственного существования в течение периода его проявления и является только поверхностным обозначением. По моему мнению, что бы ни было создано и открыто чем-либо еще, – в конечном счете это только эта другая вещь.
22. Хотя таким образом и не существующее в действительности, это проявление превращений, созданное из гуны страсти, кажется реальным, потому что в форме материального разнообразия чувств, чувственных объектов, ума и элементов физической природы себя показывает самопроявленная, самосветящаяся Абсолютная Истина.
23. Таким образом ясно поняв с помощью распознавательной логики уникальное положение Абсолютной Истины, каждый должен искусно опровергнуть свое неправильное отождествление с материей и разрубить на куски все сомнения в том, что касается тождества «я». Став удовлетворенным в естественном экстазе души, каждый должен (затем) воздерживаться от всех вожделенных занятий материальных чувств.
24. Материальное тело, сделанное из земли, не является истинным «я»; им также не являются чувства, господствующие на ними полубоги или жизненный воздух; им не являются внешний воздух, вода или огонь или даже ум. Все это просто материя. Подобно этому, ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни элементы эфира или земли, ни объекты чувственного восприятия, ни даже первоначальное состояние материального равновесия не могут считаться истинным тождеством души.
25. Для того, кто надлежащим образом осознал Мое личное тождество, как Верховного Господа, какая существует похвала, если его чувства – лишь только продукты материальных гун – совершенно сконцентрированы в медитации? И с другой стороны, какое навлекается порицание, если его чувствам случается возбуждаться? На самом деле, какое имеет для Солнца значение то, что облака приходят и уходят?
26. Небо может показывать различные качества воздуха, огня, воды и земли, которые проходят через него, а также такие качества, как тепло и холод, которые постоянно приходят и уходят вместе с сезонами. Тем не менее небо никогда не запутывается ни в одном из этих качеств. Подобно этому, Верховная Абсолютная Истина никогда не запутывается в комбинациях благости, страсти и невежества, которые вызывают материальные превращения ложного эго.
27. Тем не менее, до тех пор, пока человек, твердо не практикуя преданное служение Мне, полностью не отстранил свой ум от всей скверны материальной страсти, он должен очень тщательно избегать общения с материальными гунами, которые производятся Моей иллюзорной энергией.
28. Точно также, как не до конца излеченная болезнь возвращается и приносит повторное страдание пациенту, так и ум, который не полностью очищен от его извращенных тенденций, будет оставаться привязанным к материальным вещам и постоянно мучить несовершенного йоги.
29. Иногда прогресс несовершенных трансценденталистов приостанавливается привязанностью к членам семьи, ученикам или другим, которые посылаются завистливыми полубогами специально для этой цели. Но в силу их накопленного продвижения такие несовершенные трансценденталисты возобновят свою практику йоги в следующей своей жизни. Они никогда снова не будут пойманы в сеть плодотворной работы.
30. Обыкновенное живое существо совершает материальную работу и преобразуется последствиями такой работы. Таким образом оно направляется различными желаниями продолжать плодотворно работать вплоть до самого момента своей смерти. Мудрый человек, однако, испытав свое собственное изначальное блаженство, оставляет все материальные желания и не занимается плодотворной работой.
31. Мудрый человек, чье сознание зафиксировано на его истинном «я», даже не обращает внимания на свою собственную телесную деятельность. Во время стояния, сидения, лежания, справления мочи, приема пищи или исполнения других телесных функций он понимает, что тело действует в соответствии с его собственной природой.
32. Несмотря на то, что осознавшая себя душа может иногда замечать нечистый объект или деятельность, она не принимает его за реальный. Логически понимая нечистые объекты чувств, как базирующиеся на иллюзорной материальной двойственности, разумная личность взирает на них, как на противоположные и отличные от реальности, таким же самым образом, как человек, пробудившийся ото сна, смотрит на свой увядающий сон.
33. Материальное незнание, которое распространяется во множество разновидностей посредством деятельности гун природы, ошибочно принимается обусловленной душой за идентичное с собственным «я». Но посредством взращивания духовного знания, Мой дорогой Уддхава, это самое незнание постепенно исчезает во время освобождения. Вечное «я», с другой стороны, никогда не принимается и никогда не покидается.
34. Когда Солнце всходит, оно уничтожает темноту, покрывающую глаза людей, но оно не создает объекты, что затем наблюдаются ими, которые фактически существовали все время. Подобно этому, могущественное и действительное осознание Меня уничтожит темноту, покрывающую истинное сознание личности.
35. Верховный Господь является самосветящимся, нерожденным и неизмеримым. Он является чистым трансцендентальным сознанием и воспринимает все. Он единственен, Он осознается только после исчезновения обычных слов. Им приводятся в движение энергия речи и жизненные воздухи.
36. Какая бы кажущаяся двойственность ни воспринималась в «я» – это просто заблуждение ума. На самом деле, такая мнимая двойственность не имеет основы, чтобы покоиться особняком от чьей-то собственной души.
37. Двойственность пяти материальных элементов воспринимается только в терминах названий и форм. Те, кто говорят, что эта двойственность реальна, являются псевдоучеными, напрасно выдвигающими мнимые теории без основы на фактах.
38. Физическое тело старательного йоги, который еще не созрел в своей практике, может иногда переполняться различными беспокойствами. Поэтому рекомендуется следующий процесс.
39. Некоторые из этих препятствий могут быть нейтрализованы йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми вместе с концентрацией на контролируемом дыхании, и другие могут быть нейтрализованы специальными аскезами, мантрами или медицинскими травами.
40. Эти неблагоприятные волнения могут быть постепенно устранены постоянным памятованием Меня, совместным слушанием и воспеванием Моих святых имен или следованием по стопам великих учителей йоги.
41. При помощи различных методов некоторые йоги освобождают тело от болезни и старости и поддерживают его постоянно молодым. Таким образом они занимаются йогой для достижения материальных мистических совершенств.
42. Это мистическое телесное совершенство не высоко ценится теми, кто опытны в трансцендентальном знании. На самом деле они считают усилие для такого совершенства бесполезным, так как душа, подобно дереву, вечна, а тело, подобно плоду дерева, подвержено разрушению.
43. Хотя физическое тело и может быть улучшено различными процессами йоги, разумный человек, который посвятил свою жизнь Мне, не вкладывает свою веру в перспективу совершенствования своего физического тела посредством йоги, и фактически он оставляет такие процедуры.
44. Йоги, который принял убежище у Меня, остается свободным от жаждания страстного желания , потому что он воспринимает счастье души внутри. Таким образом, во время исполнения этого процесса йоги он никогда не поражается препятствиями.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двадцать Восьмая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Джнана-йога.»
============================================================
# Глава Двадцать Девятая.#
# &Бхакти-йога.»
1. Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, я боюсь, что этот метод йоги, который был описан Тобой, очень труден для того, кто не может управлять своим умом. Поэтому, пожалуйста, объясни мне в очень простых словах, как можно более легко исполнять ее.
2. О лотосоокий Господь, в основном те йоги, которые пытаются сделать стойким ум, ощущают крушение (своих намерений) вследствие их неспособности совершенствовать состояние транса. Таким образом они утомляются в своей попытке подчинить ум контролю.
3. Поэтому, О лотосоокий Господь вселенной, лебедеподобные люди принимают убежище у Твоих лотосных стоп, источника всего трансцендентального экстаза. Но те, кто испытывают гордость в своих достижениях в йоге и карме, бывают не состоянии принять убежище у Тебя и побеждаются Твоей иллюзорной энергией.
4. Мой дорогой непогрешимый Господь, совсем не удивительно, что Ты в конечном счете приближаешься к Своим слугам, которые приняли исключительное убежище у Тебя. Помимо всего прочего, в течение Твоего появления в качестве Господа Рамачандры, даже когда великие полубоги, подобные Брахме, соперничали в том, чтобы поместить лучезарные острия своих шлемов на подушку, где покоились Твои стопы, Ты выказал особую любовь к обезьянам, таким как Хануман, потому что они приняли исключительное убежище у Тебя.
5. Кто же, тогда, сможет отважиться отвергнуть Тебя, самую близкую Душу, самый дорогой объект поклонения и Верховного Господа всего – Тебя, который дарит все возможные совершенства преданным, принявшим убежище у Тебя? Кто сможет быть настолько неблагодарным, зная о благах, которые даруешь Ты? Кто сможет отвергнуть Тебя и принять что-либо для материального наслаждения, которое просто ведет к забвению о Тебе? И что за потеря существует для нас, которые занимаются служением пыли с Твоих лотосных стоп?
6. О мой Господь! Трансцендентальные поэты и эксперты в духовной науке не смогли бы полностью выразить свое чувство обязанности Тебе, даже если бы они были наделены продолжительностью жизни Брахмы, так как Ты появляешься в двух качествах – внешне, как ачарйа, и внутренне, как Сверхдуша, – чтобы спасти воплощенное живое существо, указывая ему путь, как прийти к Тебе.
7. Шукадева Госвами сказал: Получив такой вопрос от самого любящего Его Уддхавы, Господь Кришна, верховный повелитель всех правителей, который принимает всю вселенную за Свою игрушку и принимает на Себя три формы Брахмы, Вишну и Шивы, начал отвечать, любовно показав Свою всепривлекающую улыбку.
8. Верховная Личность Бога сказал: Да, Я расскажу тебе о принципах преданности Мне, исполняя которые смертное человеческое существо победит непобедимую смерть.
9. Всегда помня обо Мне, каждый должен исполнять все свои обязанности (только) ради Меня, не становясь импульсивным. С умом и разумом, предложенными Мне, он должен зафиксировать свой ум на притяжении к Моему преданному служению.
10. Каждый должен принять убежище у святых мест, где живут Мои святые преданные, и каждый должен руководствоваться примерными поступками Моих преданных, которые появляются среди полубогов, демонов и человеческих существ.
11. Либо один, либо вместе с другими, с пением, танцами и другими атрибутами царского богатства, каждый должен устраивать празднование тех священных дней, церемоний и фестивалей, которые специально установлены для поклонения Мне.
12. С чистым сердцем каждый должен взирать на Меня, Высшую Душу во всех существах и также в нем самом, как на незапятнанного ничем материальным и также как на присутствующего повсюду, как внешне, так и внутренне, в точности подобно вездесущему небу.
13-14. О блистательный Уддхава, тот, кто таким образом видит всех живых существ на основе идеи, что Я присутствую в каждом из них, и кто, прибегнув к этому божественному знанию, предлагает должное почтение каждому, считается в действительности мудрым. Такой человек одинаково смотрит на брахману и неприкасаемого, вора и милосердного покровителя брахманической культуры, Солнце и ничтожные искорки огня, доброго и жестокого.
15. Для него, который постоянно медитирует на Мое присутствие во всех личностях, дурные тенденции соперничества, зависти и ругани вместе с ложным эгом очень быстро уничтожаются.
16. Пренебрегая осмеянием своих товарищей, он должен оставить телесную концепцию и сопровождающее ее замешательство. Он должен предлагать поклоны всем – даже собакам, неприкасаемым, коровам и ослам – падая ниц перед ними, подобно палке.
17. До тех пор, пока человек полностью не развил способность видеть Меня во всех живых существах, он должен поклоняться Мне посредством этого процесса деятельностью своей речи, ума и тела.
18. При помощи такого трансцендентального знания всепроникающей Личности Бога каждый может повсюду видеть Абсолютную Истину. Освобожденный от всех сомнений он оставляет плодотворную деятельность.
19. На самом деле Я считаю этот процесс – использование своего ума, слов и телесных функций для осознания Меня во всех живых существах – самым лучшим возможным методом духовного просвещения.
20. Мой дорогой Уддхава, так как Я лично установил его, этот процесс преданного служения Мне является трансцендентальным и свободным от любой материальной мотивации. Без сомнения, преданный никогда не испытывает даже малейшей потери, принимая этот процесс.
21. О Уддхава, величайший из святых, в опасных ситуациях обычная личность плачет, становится пугливой и удрученной, хотя такие бесполезные эмоции не изменяют ситуацию. Но поступки, предложенные Мне без личной мотивации, даже если внешне они и бесполезны, составляют истинный процесс религии.
22. Этот процесс является высшим разумом разумного и талантом самого талантливого, так как, следуя ему, каждый может в этой самой жизни найти применение временному и нереальному для достижения Меня, вечной реальности.
23. Таким образом Я рассказал тебе – как вкратце, так и в деталях – полный объем науки об Абсолютной Истине. Даже для полубогов эта наука очень трудна для постижения.
24. Я неоднократно рассказал тебе это знание с ясным обоснованием. Любой, кто надлежащим образом поймет его, освободится от всех сомнений и достигнет освобождения.
25. Любой, кто зафиксирует свое внимание на этих доступных ясных ответах на твои вопросы, достигнет вечной, сокровенной цели Вед – Верховной Абсолютной Истины.
26. Тот, кто свободно распространяет это знание среди Моих преданных – является тем, кто дарует Абсолютную Истину, и ему Я отдаю самого Себя.
27. Он, который громко цитирует это высшее знание, что является самым ясным и очищающим, сам очищается день ото дня, так как он открывает Меня другим лампой трансцендентального знания.
28. Любой, кто регулярно прислушивается к этому знанию с верой и вниманием во время занятия чистым преданным служением Мне, никогда не будет порабощен последствиями материальной работы.
29. Мой дорогой друг Уддхава, до конца ли ты понял это трансцендентальное знание? Рассеяны ли сейчас скорбь и заблуждения, что возникли в твоем уме?
30. Ты не должен делиться этим наставлением с тем, кто является лицемерным, атеистичным или бесчестным, или с тем, кто не будет преданно слушать, кто не является преданным, или кто просто не является смиренным.
31. Это знание должно передаваться тому, кто свободен от этих плохих качеств, кто посвящает свои богатства брахманам, и кто является добродушно предрасположенным, святым и чистым. И если обычные рабочие или женщины обнаруживают стремление стать преданными (~) Верховного Господа, они также должны восприниматься, как квалифицированные слушатели.
32. Когда назойливо любопытная личность приходит к пониманию этого знания, ей нечего больше узнавать. В конце концов, тот, кто пьет самый вкусный нектар амриту , не может испытывать жажды.
33. Посредством аналитического знания, ритуальной работы, мистической йоги, мирского бизнеса и политического управления человек добивается продвижения в религиозности, экономическом развитии, удовлетворении чувств и освобождении. Но так как ты являешься Моим преданным, то что бы люди ни могли достичь при помощи этих разнообразных способов, ты очень легко обретешь во Мне.
34. Человек, который оставляет всю плодотворную деятельность и предлагает себя полностью Мне, нетерпеливо стремительно, со рвением желая осуществлять служение Мне, достигает освобождения от рождения и смерти и поднимается до положения разделения со Мной Моих богатств.
35. Шукадева Госвами сказал: Услышав эти слова, сказанные Господом Кришной, и осведомленный таким образом во всем пути йоги, Уддхава сложил свои руки, чтобы предложить поклоны. Но из-за любви к его горлу подкатил комок и его глаза наполнились слезами; и так он не смог сказать ничего.
36. Приведя в равновесие свой ум, который переполнился любовью, Уддхава почувствовал себя крайне благодарным Господу Кришне, величайшему герою династии Йаду. Мой дорогой Царь Парикшит, Уддхава склонился, чтобы прикоснуться к лотосным стопам Господа своей головой и затем сказал со сложенными руками.
37. Шри Уддхава сказал: О нерожденный, первоначальный Господь, несмотря на то, что я впал в великую тьму иллюзии, мое невежество было сейчас рассеяно Твоим милостивым обществом. На самом деле, как могут холод, темнота и страх оказывать влияние на того, кто приблизился к блестящему Солнцу?
38. В обмен на мою незначительную преданность Ты милостиво подарил мне, Своему слуге, светоч трансцендентального знания. Поэтому, какой Твой преданный, у которого есть хоть немного совести, сможет оставить Твои лотосные стопы и принять убежище у другого хозяина?
39. Крепко связывающая веревка моей любви к членам семей Дашархов, Вришни, Андхаков и Сатватов – веревка, которую раньше Ты набросил на меня при помощи Своей иллюзорной энергии для цели развития Своего творения – сейчас была разрублена оружием трансцендентального знания об (истинном)
«я.»
40. Поклоны Тебе, О величайший из йоги. Пожалуйста, дай наставления мне, который предался Тебе, как я смогу иметь неуклонную привязанность к Твоим лотосным стопам.
41-44. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, прими Мой совет и отправляйся в Мой ашрама под названием Бадарика. Очисти себя как прикосновением к, так и купанием в местных водах, которые берут начало из Моих лотосных стоп. Избавься от всех греховных реакций при помощи созерцания священной Реки Алакананды. Одевайся в кору и ешь только то, что естественно доступно в лесу. Таким образом ты должен оставаться удовлетворенным и свободным от желания, терпеливым ко всем двойственностям, добросердечным, самоконтролируемым, умиротворенным и наделенным трансцендентальным знанием и реализацией осознанием . С сосредоточенным вниманием постоянно медитируй на те наставления, которые Я сообщил тебе и усваивай их сущность. Фиксируй свои слова и мысли на Мне, и всегда стремись увеличить свое осознание Моих трансцендентальных качеств. Таким образом ты преодолеешь места назначений трех гун природы и в конце концов вернешься ко Мне.
45. Шукадева Госвами сказал: Услышав такие слова от Господа Кришны, чей разум уничтожает все страдания материальной жизни, Шри Уддхава обошел вокруг Господа и затем упал ниц, поместив свою голову на стопы Господа. Несмотря на то, что Уддхава был свободен от влияния всех материальных качеств, его сердце сейчас разрывалось, и в это время расставания с Господом он омыл лотосные стопы Господа своими слезами.
46. Сильно страшась разлуки с Ним, к которому он чувствовал такую нерушимую любовь, Уддхава обезумел, и он не мог оставить общество Господа. В конце концов, ощущая великую боль, он снова и снова поклонился Господу, прикоснулся к туфлям своего учителя своей головой и удалился.
47. После этого, глубоко поместив Господа в свое сердце, великий преданный Уддхава отправился в Бадарика-ашрама. Занимаясь там аскезами, он достиг личной обители Господа, которая была описана ему единственным другом вселенной, Самим Господом Кришной.
48. Таким образом Господь Кришна, чьим лотосным стопам служат все повелители йоги, поведал Своему преданному это нектарное знание, которое заключает в себе целый океан духовного блаженства. Любому в этой вселенной, кто внимает этому рассказу с великой верой, гарантируется освобождение.
49. Я предлагаю свои поклоны этой Верховной Личности Бога, изначальному и величайшему из всех существ, Господу Шри Кришне. Он является автором Вед, и чтобы уничтожить страх в Своих преданных перед материальным существованием, Он подобно пчеле собрал эту нектарную эссенцию всего знания и самоосознания. Таким образом Он наградил многих Своих преданных этим нектаром из океана блаженства, и по Его милости они выпили его.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Двадцать Девятая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Бхакти-йога.»
============================================================
# Глава Тридцатая.#
# &Исчезновение Династии Йаду.»
1. Царь Парикшит сказал: После того, как великий преданный Уддхава отправился в лес, что делал в городе Двараке Верховная Личность Бога, защитник всех живых существ?
2. После того, как Его собственная династия встретила уничтожение из-за проклятия брахманов, как смог лучший из Йаду покинуть Свое тело, самый дорогой объект для глаз?
3. Однажды зафиксировав свои глаза на Его трансцендентальной форме, женщины не могли больше оторвать их, и, однажды войдя в уши мудрецов и зафиксировавшись в их сердцах, эта форма никогда не выходила оттуда. Не говоря уже о достижении славы, великие поэты, которые описали красоту формы Господа, вложили в свои слова трансцендентально приятную привлекательность. И увидев эту форму на колеснице Арджуны, все воины на поле битвы Курукшетра достигли освобождения приобретения духовного тела, подобного телу Господа.
4. Шукадева Госвами сказал: Наблюдая множество беспокойных знаков на небе, на Земле и во внешнем космосе, Господь Кришна обратился к Йаду, собравшимся в совещательной палате Судхарме, следующим образом.
5. Верховная Личность Бога сказал: О главы династии Йаду, пожалуйста, заметьте все эти ужасные предзнаменования, которые появились в Двараке в точности подобно флагам смерти. Мы не должны ни единой секунды больше оставаться здесь.
6. Женщины, дети и старики должны покинуть этот город и отправиться в Шанкходдхару. Мы же двинемся в Прабхаса-кшетру, где на запад течет река Сарасвати.
7. Там мы должны совершить омовение для очищения, попоститься и зафиксировать свои умы в медитации. Затем мы должны совершить поклонение полубогам, искупав их изображения, помазав их сандаловой пастой и предоставив им различные подношения.
8. После исполнения искупительных ритуалов при помощи велико удачливых брахманов, мы совершим поклонение этим брахманам, предложив им коров, землю, золото, одежду, слонов, лошадей, колесницы и дома {места для проживания}.
9. На самом деле это соответствующий процесс для нейтрализации нашего неминуемого несчастья, и он обязательно станет причиной нашей высшей доброй удачи. Такое поклонение полубогам, брахманам и коровам может заработать высочайшее рождение для всех живых существ.
10. Услышав эти слова от Господа Кришны, врага Мадху, старшие члены династии Йаду дали свое согласие, сказав, – «Пусть будет так.» Преодолев океан на кораблях, они на колесницах продолжили путь в Прабхасу.
11. Там с великой преданностью Йадавы исполнили религиозные церемонии согласно наставлениям Верховной Личности Бога, их личного Господа. Они также совершили различные другие благоприятные ритуалы.
12. Затем, когда их разум был покрыт Провидением, они развязно предались питью сладкого напитка маирейа, который может полностью одурманить ум.
13. Герои династии Йаду (полностью) опьянели от их сумасбродного непомерного пьянства и начали чувствовать высокомерие. Когда они были таким образом сбиты с толку личной потенцией Господа Кришны, среди них разразилась ужасная ссора.
14. Приведенные в ярость они похватали свои луки и стрелы, мечи, бхаллы, булавы, пики и копья и атаковали друг друга на берегу океана.
15. Взобравшись на спины слонов и на колесницы с развевающимися флагами, и также на ослов, верблюдов, быков, буйволов, мулов и даже на людей, крайне взбешенные воины сошлись в поединке и стремительно атаковали друг друга стрелами, в точности как слоны в лесу атакуют друг друга своими бивнями.
16. Их обоюдная вражда все возрастала, и Прадйумна люто сражался с Самбой, Акрура – против Кунтибходжи, Анируддха – против Сатйаки, Субхадра – против Санграмаджита, Сумитра – против Суратхи, и два Гады [один брат Шри Кришны и другой Его сын] – друг против друга.
17. Другие также, такие как Нишадха, Улмука, Сахасраджит, Шатаджит и Бхану, стояли лицом к лицу и убивали друг друга, ослепленные опьянением и таким образом полностью сбитые с толку Самим Господом Кришной, Мукундой.
18. Полностью оставив свою естественную дружбу, члены различных кланов Йаду – Дашархи, Вришни и Андхаки, Бходжи, Сатваты, Мадху и Арбуды, Матхуры, Шурасены, Висарджаны, Кукуры и Кунти – все убивали друг друга.
19. Таким образом сбитые с толку сыновья сражались с отцами, братья с братьями, племянники с дядьями по линиям отца и матери, и внуки с дедами. Друзья сражались с друзьями, и доброжелатели с доброжелателями. Таким образом близкие друзья и родственники все убивали друг друга.
20. Когда все их луки были разбиты и их стрелы и другие метательные снаряды закончились, они схватили высокие стебли тростника своими голыми руками.
21. Как только они взяли эти тростниковые стебли в свои руки, стебли превратились в железные палки, такие же твердые, как и удары молнии. С этим оружием воины начали нападать друг на друга снова и снова, и когда Господь Кришна попытался остановить их, они напали также и на Него.
22. В их состоянии заблуждения, О Царь, они также ошибочно приняли за врага Господа Балараму. С оружием в руках они бросились на Него с намерением убить Его.
23. О сын Куру, затем Кришна и Баларама очень рассердились. Подняв бамбуковые стебли, Они ринулись в гущу сражения и начали убивать (всех подряд) своими дубинами.
24. Буйный гнев этих воинов, которые были приговорены проклятием брахманов и сбиты с толку иллюзорной потенцией Господа Кришны, сейчас привел их к их собственному уничтожению, точно также огонь, что начинается в бамбуковой роще, уничтожает целый лес.
25. Когда все члены Его собственной династии были таким образом уничтожены, Господь Кришна подумал про себя, что наконец то бремя Земли было устранено.
26. Затем Господь Баларама сел на берегу океана и сконцентрировался в медитации на Верховной Личности Бога. Слившись Сам с Собой, Он покинул этот смертный мир.
27. Господь Кришна, сын Деваки, обнаружив уход Господа Баларамы, в молчании сел на землю под деревом пиппала.
28-32. Господь показал Свою блистательно лучезарную четырехрукую форму, сияние которой, в точности подобно бездымному огню, рассеяло тьму по всем направлениям. Цвет Его кожи был цвета синего облака, и Его лучезарность была цвета расплавленного золота. Его всеблагая форма была отмечена знаком Шриватсы. Его лотосное лицо украшала прекрасная улыбка, Его голову украшали локоны темно-синих волос, Его глаза были очень привлекательными и Его акулообразные серьги ярко блестели. На Нем были одеты пара шелковых одежд, декоративный пояс, священный шнур, браслеты и ручные украшения, вместе со шлемом, камнем Каустубхой, ожерельями, ножными браслетами и другими царскими символами. Окружая Его тело (со всех сторон рядом с Ним)
находились цветочные гирлянды и Его личные виды оружия в своих воплощенных формах. Когда Он сидел, Он держал свою левую стопу с ее лотосно красной подошвой на Своем правом бедре.
33. Сразу после этого охотник по-имени Джара, который приблизился к этому месту, ошибочно принял ногу Господа за лицо оленя. Подумав, что он нашел свою жертву, Джара пронзил эту ногу своей стрелой, которую он изготовил из остатка железного фрагмента дубины Самбы.
34. Затем, увидев четырехрукую личность, охотник ужаснулся того оскорбления, которое он совершил, и он упал ничком, поместив свою голову на стопы врага демонов.
35. Джара сказал: О Господь Мадхусудана, Я самый грешный человек. Я совершил этот поступок из-за невежества. О чистейший Господь, О Уттамашлока, пожалуйста, прости этого грешника.
36. О Господь Вишну, ученые говорят, что для любого человека постоянное памятование Тебя уничтожает темноту невежества. О господин, Я причинил Тебе вред!
37. Поэтому, О Господь Ваикунтхи, пожалуйста, немедленно убей этого грешного охотника на животных, так чтобы он снова не смог совершить таких оскорблений против святых личностей.
38. Ни Брахма, ни его сыновья во главе с Рудрой, ни один из великих мудрецов, которые являются учителями Ведических мантр, не могут понять функционирования Твоей мистической силы. Так как их зрение покрыла Твоя иллюзорная потенция, они остаются невежественными в том, как работает Твоя мистическая сила. Поэтому, что могу сказать я, такой низкорожденный человек?
39. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Джара, не бойся. Пожалуйста, встань. То, что свершилось, на самом деле было Моим собственным желанием. С Моего позволения отправляйся сейчас в обитель благочестивых, духовный мир.
40. Таким образом проинструктированный Верховным Господом Кришной, который принимает Свое трансцендентальное тело по Своей собственной воле, охотник обошел вокруг Господа три раза и поклонился Ему. Затем охотник отбыл в самолете, который появился специально для того, чтобы перенести его в духовное небо.
41. В это время своего хозяина, Кришну, искал Дарука. Когда он приблизился к месту, где сидел Господь, он почувствовал на ветру аромат цветов туласи и отправился туда, откуда он дул.
42. Увидев Господа Кришну, отдыхающего у подножья банйанового дерева, окруженного Своим сияющим вооружением, Дарука не смог удержать любви, которую он почувствовал в своем сердце. Когда он спрыгнул с колесницы и припал к стопам Господа, его глаза наполнились слезами.
43. Дарука сказал: Точно также, как в безлунную ночь люди сливаются с темнотой и не могут найти пути, (так и) сейчас то, что Я потерял из виду Твои лотосные стопы, мой Господь, (означает), что Я потерял свое зрение и слепо брожу в темноте. Я не могу различить своего пути, и также я не могу найти никакого успокоения.
44. [Шукадева Госвами продолжал:] О самый лучший из царей, пока возничий колесницы все еще говорил, перед его глазами колесница Господа поднялась в небо вместе с ее лошадьми и флагом, которые были отмечены символом Гаруды.
45. Все божественные виды оружия Вишну поднялись и последовали за колесницей. Господь, Джанардана, затем сказал Своему колесничему, который был крайне удивлен увидеть все это.
46. О водитель, отправляйся в Двараку и расскажи членам Нашей семьи, как их любимые сыновья уничтожили друг друга. Также расскажи им об уходе Господа Санкаршаны и Моем нынешнем состоянии.
47. Ты и твои родственники не должны больше оставаться в Двараке, столице Йаду, потому что раз Я (уже) покинул этот город, он будет затоплен океаном.
48. Ты должен собрать вместе свои собственные семьи вместе с Моими родителями и под защитой Арджуны отправиться в Индрапрастху.
49. Ты, Дарука, должен быть твердо расположен в преданности Мне, оставаясь сосредоточенным в духовном знании и непривязанным к материальным соображениям. Понимая эти игры, как проявляемые Моей иллюзорной энергией, ты должен оставаться умиротворенным.
50. Получив такой приказ, Дарука обошел вокруг Господа и предложил Ему поклоны снова и снова. Он поместил лотосные стопы Господа на свою голову и затем, с трудом оторвавшись, с грустным сердцем отправился в город.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Тридцатая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Исчезновение Династии Йаду.»
============================================================
# Глава Тридцать Первая.#
«Исчезновение Господа Шри Кришны.»
1. Шукадева Госвами сказал: Затем в Прабхасу прибыли Господь Брахма вместе с Господом Шивой и его супругой, мудрецами, Праджапати и всеми полубогами во главе с Индрой.
2-3. Туда также прибыли Предки, Сиддхи, Гандхарвы, Видйадхары и великие змеи, вместе с Чаранами, Йакшами, Ракшасами, Киннарами, Апсарами и родственниками Гаруды, горячо стремясь засвидетельствовать уход Верховной Личности Бога. Когда они приходили, все эти личности по разному воспевали и прославляли рождение и поступки Господа Шаури [Кришны].
4. О Царь, заполнив небо своими многочисленными самолетами, они осыпали вниз цветы с великой преданностью.
5. Увидев перед Собой Брахму, прародителя вселенной, вместе с другими полубогами, которые все являются Его личными и могущественными экспансиями, Всемогущий Господь закрыл Свои лотосные глаза, фиксируя Свой ум внутри Себя, Верховной Личности Бога.
6. Без применения мистической медитации агнейи для сожжения Своего трансцендентального тела, которое является всепривлекающим местом успокоения всех миров и объектом всего созерцания и всей медитации, Господь Кришна вошел в Свою собственную обитель.
7. Как только Господь Шри Кришна покинул землю, Истина, Религия, Вера, Слава и Красота немедленно последовали за Ним. Зазвучали литавры в раю, и из неба пошел дождь из цветов.
8. Большинство полубогов и других высокоразвитых существ, возглавляемых Господом Брахмой, не смогли увидеть Господа Кришну, когда Он входил в Свою собственную обитель, так как Он не открыл Своих передвижений. Но некоторые из них увидели Его, и они были крайне изумлены.
9. Точно также, как обычные люди не могут понять пути светящейся молнии, когда она покидает облако, (так и) полубоги не смогли проследить движений Господа Кришны, когда Он возвращался в Свою обитель.
10. Однако, несколько полубогов – особенно Господь Брахма и Господь Шива – смогли понять, как работала мистическая сила Господа, и таким образом они были крайне удивлены. Все полубоги воздали хвалу мистической силе Господа и затем возвратились на свои собственные планеты.
11. Мой дорогой Царь, ты должен понять, что появление и исчезновение Верховного Господа, которые напоминают последние воплощенных обусловленных душ, на самом деле являются шоу, разыгрываемым Его иллюзорной энергией и в точности подобным выступлению актера. После создания этой вселенной Он входит в нее, играет в ней некоторое время и в конце концов ликвидирует ее. Затем Господь остается пребывающим в Своей собственной трансцендентальной славе, прекратив функционирование космического проявления.
12. Господь Кришна вернул сына Своего гуру с планеты господина смерти в том же самом теле мальчика, (в котором он попал туда), и как конечный защитник, Он также спас и тебя, когда ты был сожжен брахмастрой Ашваттхамы. Он победил в сражении даже Господа Шиву, который приносит смерть посланникам смерти, и Он послал охотника Джару непосредственно на Ваикунтху в его человеческом теле. Как может такая личность быть неспособной защитить Самого Себя?
13. Несмотря на то, что Господь Кришна, будучи владельцем бесконечных энергий, является единственной причиной творения, поддержания и уничтожения неисчислимых живых существ, Он просто не пожелал сохранять Свое тело в этом мире сколько-нибудь больше. Таким образом Он выдал место назначения тех, кто сконцентрированы на душе, и показал, что этот смертный мир по сути не имеет ценности.
14. Любой, кто регулярно встает рано утром и внимательно воспевает с преданностью прославления трансцендентального исчезновения Господа Шри Кришны и Его возвращения в Его собственную обитель, определенно достигнет того же самого высшего места назначения.
15. Как только Дарука прибыл в Двараку, он бросил себя к стопам Васудевы и Уграсены и оросил их стопы своими слезами, скорбя о потере Господа Кришны.
16-17. Дарука сообщил известие о полном уничтожении Вришни, и услышав об этом, О Парикшит, люди в сердце своем совсем потеряли рассудок и были оглушены печалью. Чувствуя непреодолимую боль от разлуки с Кришной, они ударяли себя в свои собственные лица пока торопились в то место, где их родственники лежали мертвыми.
18. Когда Деваки, Рохини и Васудева не смогли найти своих сыновей, Кришну и Раму, они лишились сознания из-за (невыносимой) боли.
19. Мучимые разлукой с Господом Его родители тотчас же оставили свои жизни. Мой дорогой Парикшит, жены Йадавов затем вошли в погребальные костры, обняв своих мертвых мужей.
20. Жены Господа Баларамы также вошли в огонь и обняли Его тело, и жены Васудевы (отца Кришны) вошли в его огонь и обняли его тело. Невестки Господа Хари вошли в погребальные костры своих мужей, возглавляемых Прадйумной. И Рукмини и другие жены Господа Кришны – чьи сердца были полностью погружены в Него – вошли в Его костер.
21. Арджуна почувствовал великое горе из-за разлуки с Господом Кришной, своим самым лучшим другом. Но он утешил себя, вспомнив трансцендентальные слова, которые Господь пропел ему.
22. Затем Арджуна позаботился о том, чтобы погребальные костры были надлежащим образом исполнены по мертвым, которые не оставили (после себя)
ни одного наследника мужского пола. Он исполнил требуемые церемонии по каждому из Йаду, одному за другим.
23. Как только Дварака была покинута Верховной Личностью Бога, океан затопил ее со всех сторон, О Царь, пощадив только Его дворец.
24. Господь Мадхусудана, Верховная Личность Бога, вечно присутствует в Двараке. Это самое благоприятное из всех благоприятных мест, и лишь только памятование о нем уничтожает все загрязнение.
25. Арджуна забрал уцелевших родственников династии Йаду – женщин, детей и стариков – в Индрапрастху, где он возвел на престол сына Анируддхи, Ваджру, в качестве правителя Йаду.
26. Услышав от Арджуны о смерти своего друга, мой дорогой Царь, твои деды учредили тебя (продолжателем и) опекуном династии и ушли, чтобы приготовиться к своему уходу из этого мира.
27. Человек, который с верой занимается воспеванием прославлений этих различных игр и воплощений Вишну, Господа полубогов, достигнет освобождения от всех грехов.
28. Всеблагие подвиги всепривлекающих воплощений Господа Шри Кришны, Верховной Личности Бога, и также игры, которые Он показал, как ребенок, описываются в этом Шримад-Бхагаватам и в других писаниях. Любой, кто чисто воспевает эти описания Его игр, достигнет трансцендентального любовного служения Господу Кришне, который является целью всех совершенных мудрецов.
Такова в переводе Его Святейшества Хридайананды дасы Госвами, смиренного ученика Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, Тридцать Первая Глава Одиннадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Исчезновение Господа Шри Кришны.»
Конец Одиннадцатой Песни.
Ч А С Т Ь Д В Е Н А Д Ц А Т А Я
===================================
П е с н ь Д в е н а д ц а т а я.
В е к Д е г р а д а ц и и.
Глава Первая: Деградирующие династии Кали-йуги.
1-2. Шри Шукадева сказал: Последним царем, упомянутым при перечислении будущих правителей династии Магадхи, был Пуранджайа, которому суждено родиться в качестве потомка Брихадратхи. Министр Пуранджайи, Шунака, убьет царя и возведет на престол своего собственного сына, Прадйоту. Сыном Прадйоты будет Палака, его сыном будет Вишакхайупа, и его сыном будет Раджака.
3. Сыном Раджаки будет Нандивардхана, и таким образом в династии Прадйотана будет пять царей, которые будут наслаждаться Землей в течение 138 лет.
4. У Нандивардханы родится сын по-имени Шишунага, и его сын будет известен, как Какаварна. Сыном Какаварны будет Кшемадхарма, и сыном Кшемадхармы будет Кшетраджна.
5. Сыном Кшетраджни будет Видхисара, и его сыном будет Аджаташатру. Аджаташатру будет иметь сына поимени Дарбхака, и его сыном будет Аджайа.
6-8. Аджайа станет отцом второго Нандивардханы, чьим сыном станет Махананди. О лучший из Куру, эти десять царей в династии Шишунаги будут править Землей в течение полных 360 лет во время эпохи Кали. Мой дорогой Парикшит, Царь Махананди станет отцом могущественного сына, который родится из лона шудрянки. Он будет известен, как Нанда, и будет владельцем миллионной армии и баснословного богатства. Он нанесет большой урон царям-кшатрийам, и дальше с того времени все цари будут безбожными шудрами.
9. Этот повелитель Махападмы, Царь Нанда, будет властвовать над Землей как второй Парашурама, и никто не бросит вызова его авторитету.
10. У него будет восемь сыновей во главе с Сумалйей, которые будут наслаждаться Землей в течение сотни лет.
11. Один брахмана [Чанакйа] перестанет доверять Царю Нанде и его восьмерым сыновьям и уничтожит их династию. В их отсутствие, когда продолжится эпоха Кали, миром будут править Маурйи.
12. Этот брахмана возведет на престол Чандрагупту, чьим сыном будет Варисара. Сыном Варисары будет Ашокавардхана.
13. За Ашокавардханой последует Суйаша, чьим сыном будет Сангата. Его сыном будет Шалишука, сыном Шалишуки будет Сомашарма, и сыном Сомашармы будет Шатадханва. Его сын будет известен, как Брихадратха.
14. О лучший из Куру, эти десять царей Маурйи будут править Землей в Кали-йугу в течение 137 лет.
15-17. Мой дорогой Царь Парикшит, затем в качестве царя последует Агнимитра, и после него – Суджйештха. За Суджйештхой последуют Васумитра, Бхадрака и сын Бхадраки, Пулинда. Затем будет править сын Пулинды по-имени Гхоша, за которым последуют Ваджрамитра, Бхагавата и Девабхути. Таким образом, О великий герой, Землей в течение ста лет будут править десять царей (династии) Шунги. Затем Земля перейдет под власть царей династии Канвы, которые проявят несколько хороших качеств.
18. Васудева, разумный министр, происходящий из рода Канвы, убьет последнего из царей Шунги, похотливого дебошира по-имени Девабхути, и возьмет управление на себя.
19. Сыном Васудевы будет Бхумитра, и его сыном будет Нарайана. Эти цари династии Канвы будут править Землей в течение 345 последующих лет Кали-йуги.
20. Последний из Канвов, Сушарма, будет убит своим собственным слугой, Бали, низкорожденным шудрой из расы Андхра. Этот самый опустившийся царек Бали будет властвовать над Землей в течение некоторого времени.
21-26. Брат Бали по-имени Кришна станет следующим правителем Земли. Его сыном будет Шантакарна, и его сыном будет Паурнамаса. Сыном Паурнамасы будет Ламбодара, который будет отцом Махараджи Чибилаки. От Чибилаки произойдет Медхасвати, чьим сыном будет Атамана. Сыном Атаманы будет Аништакарма. Его сыном будет Халейа, и его сыном будет Талака. Сыном Талаки будет Пуришабхиру, и, последовав за ним, царем станет Сунандана. За Сунанданой последуют Чакора и восемь Баху, среди которых Шивасвати будет великим победителем врагов. Сыном Шивасвати будет Гомати. Его сыном будет Пуриман, чьим сыном будет Медашира. Его сыном будет Шивасканда, и его сыном будет Йаджнашри. Сыном Йаджнашри будет Виджайа, у которого будет два сына, Чандравиджна и Ломадхи. Эти тридцать царей будут наслаждаться верховной властью над всей Землей в течение полных 456 лет, О возлюбленный сын Куру.
27. Затем последуют семь царей расы Абхира из города Авабхрити, и затем десять Гардабхи. После них будут править шестнадцать царей Канки, и они прославятся своей чрезмерной жадностью.
28. Затем власть захватят восемь Йаванов, за которыми последуют четырнадцать Турушков, десять Гурундов и одиннадцать царей династии Маулы.
29-31. Эти Абхиры, Гардабхи и Канки будут наслаждаться Землей в течение 1.099 лет, и Маулы будут править в течение 300 лет. Когда все они вымрут, в городе Килакила появится династия царей, состоящая из Бхутананды, Вангири, Шишунанди, брата Шишунанди, Йашонанди, и Правираки. Эти цари Килакилы будут удерживать власть в течение полных 106 лет.
32-33. За Килакилами последуют их тринадцать сыновей, Бахлики, и после них Царь Пушпамитра, его сын Дурмитра, семь Андхров, семь Каушалов и также цари провинций Видуры и Нишадхи будут раздельно править в различных частях Земли.
34. Затем появится царь Магадхов по-имени Вишваспхурджи, который будет подобен еще одному Пуранджайе. Он превратит все высшие классы в низший, а нецивилизованных людей – в ту же самую категорию, что и Пулинды, Йаду и Мадраки [то есть в неприкасаемых].
35. Глупый Царь Вишваспхурджи будет поддерживать всех жителей неблагочестивыми и будет использовать свою власть, чтобы полностью расколоть сословие кшатрийев. Из своей столицы, Падмавати, он будет править той частью Земли, которая простирается от истока Ганги до Прайаги.
36. В это время брахманы таких провинций, как Шаураштра, Аванти, Абхира, Шура, Арбуда и Малава забудут об очистительных ритуалах, и члены царского сословия в этих местах станут не лучше, чем шудры.
37. Земля вдоль Реки Синдху, а также округа Чандрабхаги, Каунти и Кашмиры, будут управляться шудрами, падшими брахманами и мясоедами. [Забросив путь Ведической цивилизации,] они утратят всю духовную силу.
38. О Царь, в то время на троне будет множество таких мясоедов, и все они будут ужасно сердитыми, бесполезными для своих подданных и великими преданными безбожия и лжи.
39-40. Эти варвары в обличии царей будут истреблять гражданское население, убивая невинных женщин, детей, коров и брахманов и жаждая жен и собственности других людей. Их взгляды будут шаткими, а настроение переменчивым, их воля будет слабой, а жизнь до смешного короткой. На самом деле, не очищаемые никакими Ведическими обрядами и лишенные практики религиозных принципов они будут полностью покрыты гунами страсти и невежества, и будут сеять раджас и тамас среди населения.
41. Граждане, пребывающие под властью этих низкоразрядных царей, будут подражать характеру, поведению и речи своих правителей. Изводимые своими лидерами, а также друг другом, они все будут страдать от полного разорения.
Так заканчивается Первая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Деградирующие династии Кали-йуги.»
============================================================
Глава Вторая: Признаки Кали-йуги.
1. Шукадева Госвами сказал: Затем, О Царь, религия, правдивость, чистота, терпимость, милость, продолжительность жизни, физическая сила и память – все будут ослабевать день за днем благодаря могущественному влиянию эпохи Кали.
2. В Кали-йугу одно богатство будет считаться признаком хорошего рождения человека, его поведения и хороших качеств. И закон и правосудие будут применяться только с позиции силы.
3. Мужчины и женщины будут жить вместе только вследствие поверхностного привлечения, и успех в делах будет базироваться на обмане. Женственность и мужественность будут расцениваться только согласно сексуальному искусству, и признаком мудрости человека станет только священный шнур.
4. Духовное положение личности будет устанавливаться только согласно внешним признакам, и на той же самой основе люди будут переходить из одного духовного уклада в другой. Достоинства человека будут серьезно подвергаться сомнению, если он не зарабатывает хороших средств к существованию. И тот, кто очень ловок в жонглировании словами, будет считаться сведущим ученым.
5. Человек будет расцениваться, как нечестивый, если он не имеет денег, а лицемерие будет восприниматься, как достоинство. Брак будет заключаться просто при помощи устного соглашения, и человек будет думать, что он достоин появиться на публике, если он всего лишь принял омовение и нарядился.
6. Священное место будет восприниматься, как состоящее не больше, чем из источника воды, удаленного на расстояние, и красота будет считаться зависящей от прически. Наполнение живота станет целью жизни, и тот, кто является наглым, будет считаться правдивым. Тот, кто может содержать семью, будет считаться опытным человеком, и принципы религии будут соблюдаться только для репутации.
7. Когда Земля таким образом наполнится испорченным населением, то кто бы из любого социального класса – брахман, кшатрий, ваишйа или шудра – ни показывал себя сильнейшим, тот будет достигать престола.
8. Лишенные жен и имущества в пользу таких скупых и жестоких правителей, которые будут вести себя не лучше, чем воры, граждане будут убегать в леса и горы.
9. Изведенные голодом и непомерными налогами люди будут прибегать к поеданию листьев, корней, мяса, дикого меда, плодов, цветов и семян. Пораженные засухой они будут полностью разорены.
10. Граждане будут сильно страдать от холода, ветра, жары, дождя и снега. Они будут далее изводиться раздорами, голодом, жаждой, болезнью и крайней тревогой.
11. Максимальная продолжительность жизни людей в Кали-йугу составит только пятьдесят лет.
12-16. С течением времени, когда век Кали подойдет к концу, тела всех созданий будут сильно уменьшены в размере, и религиозные принципы последователей варнашрамы будут загублены до конца. Путь Вед будет полностью забыт в человеческом обществе, и так называемая религия будет главным образом атеистичной. Цари большей частью будут ворами, профессиями людей станут воровство, ложь и наглость, и все общественные классы опустятся до самого низкого уровня шудр. Коровы будут подобны козлам, духовные жилища не будут отличаться от мирских домов, и семейные узы будут длиться не дольше, чем кратковременный договор о браке. Большинство растений и трав будут крошечными, и все деревья будут выглядеть, как карликовые деревья шами. Облака будут полны молчания, дома – лишены благочестия, и все человеческие существа станут подобны ослам. В это время на Земле появится Бхагаван. Действуя силой чистой духовной благости, Он спасет предвечную религию.
17. Господь Вишну – Верховный Владыка, духовный учитель всех подвижных и неподвижных существ и Верховная Душа всего – родится, чтобы отстоять принципы религии и чтобы спасти Своих преданных от последствий материальных дел.
18. Господь Калки появится в доме самого замечательного брахманы в деревне Шамбхала – великой души Вишнуйасы.
19-20. Личность Бога, Господь вселенной, сядет на спину лихого коня Девадатты и с мечом в руке будет странствовать по Земле, демонстрируя Свои восемь мистических совершенств и восемь особенных качеств. Показывая Свое непревзойденное сияние и скача на великой скорости, Он убьет множество миллионов тех воров, которые отважились одеваться, словно цари.
21. В конце концов все самозванцы будут повержены, обитатели городов и поселков почувствуют воздух ветров, несущих самый священный запах сандаловой пасты и других украшений Господа Васудевы, и их умы поэтому станут трансцендентально чистыми.
22. Когда Господь Васудева, Верховная Личность Бога, появится в их сердцах в Своей трансцендентальной форме благости, оставшиеся жители в изобилии вновь населят Землю.
23. Когда Верховный Господь появится на Земле в качестве Калки, опекуна религии, начнется Сатйа-йуга, и человеческое общество родит потомство в гуне благости.
24. Когда Луна, Солнце и Брихаспати [Юпитер] будут находиться вместе в созвездии Каркаты [Рака], и все три они одновременно войдут в лунную область Пушйу – в этот самый момент начнется Крита-йуга.
25. Таким образом я описал всех царей – прошлых, настоящих и будущих – которые относятся к династиям Солнца и Луны.
26. С твоего рождения до коронации Царя Нанды пройдет 1.150 лет.
27-28. Из семи звезд, формирующих созвездие Мудрецов, Пулахе и Крату первым суждено всходить в ночное небо. Если линия, бегущая на север и юг, была бы нарисована через их [Пулаха и Крату] середины, то через какие бы лунные области эта линия ни проходила, эти лунные области были бы правящими звездами созвездия в течение того времени. Семь Мудрецов останутся соединенными с этой определенной лунной областью на сто человеческих лет. Сейчас, в течение твоей жизни, они находятся в накшатре [созвездии], называемом Магхой.
29. Верховный Господь, Вишну, блистателен, словно Солнце, и известен, как Кришна. Когда Он возвратился в духовное небо, в этот мир вошла Кали, и затем люди начали находить удовольствие в греховных поступках.
30. Пока Рамапати, муж богини удачи, касался Земли Своими лотосными стопами, Кали была бессильна покорить эту планету.
31. Когда созвездие Мудрецов проходит через лунную область Магхи, начинается эпоха Кали. Она охватывает двенадцать сотен лет полубогов [432 000 Солнечных лет].
32. Когда великие мудрецы созвездия Махариши пройдут от Магхи до Пурвашадхи, Кали войдет в свою полную силу, начиная от Царя Нанды и его династии.
33. Те, кто научно понимают прошлое, утверждают, что в тот же самый день, когда Господь Кришна ушел в духовный мир, началось влияние века Кали.
34. После одной тысячи небесных лет Кали-йуги снова будет проявлена Крита-йуга. В это время умы всех людей станут самосветящимися.
35. Таким образом я описал царскую династию Ману, как она известна на этой Земле. Подобным образом можно также проследить историю ваишйей, шудр и брахманов, живущих в различные века.
36. Эти личности, которые были великими душами, сейчас известны только по их именам. Они существуют только в рассказах, дошедших из прошлого, и на Земле остается только их слава.
37. Девапи, брат Махараджи Шантану, и Мару, потомок Икшваку, – оба обладают великой мистической силой и живут по сей день в деревне Калапе.
38. В конце века Кали эти два царя, получив указание непосредственно от Васудевы, возвратятся в человеческое общество и восстановят вечную религию людей, характеризуемую разделениями на варны и ашрамы, точно также, как это было раньше.
39. Цикл из четырех йуг – Криты, Треты, Двапары и Кали – вечно продолжается среди живых существ на этой Земле, повторяя одну и ту же основную цепь событий.
40. Мой дорогой Царь Парикшит, все те цари, которых я описал, а также и другие человеческие существа, приходят на эту Землю и предъявляют свои претензии, но в конечном счете они все бывают вынуждены покинуть этот мир и встретиться с уничтожением.
41. Даже если в данный момент тело личности может называться «царь», то в конце концов его именем будут «черви», «испражнения» или «зола.» Что может знать человек, который причиняет вред другим живым существам ради собственного тела, о своих личных интересах, если его деятельность просто ведет его в ад?
42. [Материалистический царь размышляет:] «Эта безграничная Земля поддерживалась моими предшественниками и сейчас находится под моей властью. Как я могу устроить, чтобы она осталась в руках моих сыновей, внуков и других потомков?»
43. Несмотря на то, что глупые принимают тело, сделанное из земли, воды и огня, за «я» и эту Землю за «мое», в любом случае они в конце концов покидают как свое тело, так и Землю и погружаются в забытие.
44. Мой дорогой Царь Парикшит, все те цари, которые пытались наслаждаться Землей при помощи своей силы, были низвержены силой времени до одних лишь только исторических хроник.
Так заканчивается Вторая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Признаки Кали-йуги.»
============================================================
Глава Третья: Бхуми-гита [Песнь Земли].
1. Шукадева Госвами сказал: Увидев царей на своей поверхности, деловито пытающихся покорить ее, сама Земля расхохоталась. Она сказала: «Ну только посмотрите, как эти цари, которые на самом деле являются игрушками в руках смерти, желают покорить меня!
2. «Великие правители людей, даже те, которые мудры, встречаются с крушением [своих планов] и неудачами по милости Камы. Направляемые вожделением эти цари возлагают великую надежду на мертвый кусок материи, называемый телом, даже хотя материальная форма и является такой же мимолетной, как пузырьки водянистой пены.
3-4. «Цари и политики воображают: `Сначала я покорю свои чувства и ум; затем я подчиню своих главных министров и избавлюсь от колючих уколов советников, граждан, друзей и родных, а также тех, кто содержит слонов. Таким образом я постепенно завоюю всю Землю с ее материками и океанами.' Так как сердца этих лидеров опутаны великими ожиданиями, они бывают не в состоянии увидеть смерть, ожидающую неподалеку.
5. «После завоевания всей земли на моей поверхности эти горделивые цари насильно внедряются в океан, чтобы покорить его. Какой же смысл в их самоконтроле, который нацелен на политическую эксплуатацию? Настоящая цель самоконтроля – это духовное освобождение.»
6. О лучший из Куру, Земля продолжала петь следующее: «Несмотря на то, что в прошлом великие люди и их потомки покинули меня, уйдя из этого мира таким же самым беспомощным образом, как они и пришли в него, даже сегодня глупые люди все еще пытаются покорить меня.
7. «Из-за меня несчастные [безумцы] сражаются друг с другом. Отцы враждуют с сыновьями, и братья сражаются с братьями, потому что их сердца привязаны к обладанию политической силой.
8. «Политические лидеры бросают вызов друг другу: `Вся эта земля моя! Она не твоя, глупец!' Таким образом они нападают друг на друга и погибают.
9-13. «Такие цари, как Притху, Пурурава, Гадхи, Нахуша, Бхарата, Картавирйа Арджуна, Мандхата, Сагара, Рама, Кхатванга, Дхундхуху, Рагху, Тринабинду, Йайати, Шарйати, Шантану, Гайа, Бхагиратха, Кувалайашва, Какутстха, Наишадха и Нрига, а также и Хиранйакашипу, Вритра, Равана, которые заставили весь мир скорбить, Намучи, Шамбара, Бхаума, Хиранйакша и Тарака, равно как и многие другие демоны и цари, которые обладали великими силами для правления над другими, были все исполнены знания, были героями, всепобеждающими и непобедимыми. Тем не менее, О всемогущий Господь, хотя они и прожили свои жизни, интенсивно пытаясь овладеть мною, эти цари подверглись движению времени, которое низвело их единственно до исторических воспоминаний. Никто из них не смог установить свое правление навечно.»
14. Шукадева Госвами сказал: О могущественный
[Парикшит], я привел тебе рассказы обо всех этих великих царях, которые распространили свою славу по всему этому миру и затем удалились. Моей настоящей целью [во всех этих рассказах] была попытка научить трансцендентальным знанию и отречению. Истории о царях придают богатство и силу этим рассказам, но сами по себе они не образуют итоговый аспект знания.
15. Человек, который желает безупречного преданного служения Кришне, должен регулярно слушать рассказы о прославленных качествах Господа Уттамашлоки, постоянное воспевание о которых уничтожает все неблагоприятное.
16. Царь Парикшит сказал: Мой господин, как могут люди, живущие в веке Кали, избавиться от загрязнения этого века? О великий мудрец, пожалуйста, объясни это мне.
17. Пожалуйста, опиши различные эпохи вселенской истории, особые качества каждой эпохи, продолжительность космического поддержания и уничтожения, и движение времени, которое является непосредственным представителем Ишвары, Высшей Души, Господа Вишну.
18. Шукадева Госвами сказал: О Царь, в начале, в течение Крита-йуги, века истины, религия находилась в целости и сохранности, заботливо опекалась людьми и стояла на всех четырех ногах. Этими четыремя ногами могущественной религии являются правдивость, милость, аскетизм и милосердие.
19. Люди Сатйа-йуги в основном являются самореализованными, милостивыми, дружественными ко всем, умиротворенными, мирными, здравомыслящими и терпеливыми. Они находят удовольствие во внутреннем, одинаково взирают на все вещи и всегда старательно прилагают усилия к духовному совершенствованию.
20. В Трета-йугу каждая нога религии постепенно уменьшается на одну четверть под влиянием четырех опор безбожия – лжи, насилия, неудовлетворенности и вражды.
21. В эпоху Трета люди преданы совершению ритуалов и суровых аскез. Они не совершают особого насилия и не очень вожделеют чувственного удовольствия. Их интерес главным образом заключается в религиозности, экономическом развитии и регулируемом чувственном наслаждении, и они достигают преуспеяния, следуя предписаниям трех Вед. Несмотря на то, что в эту эпоху общество разделяется на четыре отдельных класса, О Царь, большинство людей являются брахманами.
22. В Двапара-йугу религиозные качества аскетизма, правдивости, милости и милосердия сокращаются наполовину их двойниками в безбожии – раздражением, неправдой, насилием и враждой.
23. В Двапара-йугу люди стремятся к славе и при этом остаются благородными. Они посвящают себя изучению Вед, обладанию великим богатством, поддержанию больших семей и энергичному наслаждению жизнью. Из четырех классов самыми многочисленными являются кшатрийи и брахманы.
24. В эпоху Кали остается только одна четвертая часть религиозных принципов. Этот последний остаток
[религиозных принципов] будет постоянно уменьшаться нарастающими принципами безбожия и в конце концов будет уничтожен.
25. В эпоху Кали люди склонны быть жадными, дурно ведущими себя и немилостивыми, и они сражаются друг с другом безо всякого смысла. Неудачливые и преследуемые материальными желаниями люди Кали-йуги почти все являются шудрами и варварами.
26. Материальные гуны – благость, страсть и невежество – чьи перемещения наблюдаются в уме каждого человека, приводятся в движение силой времени.
27. Когда ум, разум и чувства прочно зафиксированы в гуне благости, это время должно считаться Крита-йугой, веком исполнительности. Затем люди находят удовольствие в знании и аскетизме.
28. О самый разумный, когда обусловленные души преданы своим обязанностям, но имеют скрытые мотивы и ищут личного интереса, ты должен понимать такую ситуацию, как век Треты, в котором значение приобретают функции страсти.
29. Когда значительно возрастают жадность, недовольство, тщеславие, лицемерие и зависть, вместе с привязанностью к эгоистичной деятельности, такое время является веком Двапары, над которым властвуют смешанные гуны страсти и невежества.
30. Когда преобладают воровство, ложь, лень, сонливость, насилие, отчаяние, скорбь, заблуждение, страх и бедность, – то время зовется Кали, эпохой гуны невежества.
31. Вследствие этих качеств эпохи Кали человеческие существа станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми и пораженными бедностью. Женщины, ставшие нецеломудренными, будут свободно шляться от одного мужчины к другому.
32. В городах будут господствовать воры, Веды будут осквернены спекулятивными интерпретациями атеистов, политические лидеры будут фактически истреблять население, и так называемые священники и интеллектуалы будут преданными своих животов и гениталий.
33. Брахмачари будут неспособны выполнять свои обеты и станут в основном нечистыми, домохозяева станут попрошайками, ванапрастхи будут жить в деревнях, и саннйаси станут жадными до богатства.
34. Женщины станут маленькими, и они будут есть слишком много, иметь детей столько, что они не смогут заботиться о них, и они потеряют весь стыд. Они будут говорить всегда очень грубо и опустятся до воровства, обмана и несдержанной дерзости.
35. Деловые люди будут заниматься мелкой коммерцией и зарабатывать деньги обманом. Даже когда не будет опасности, люди будут считать любую упадочную профессию вполне приемлемой и хорошей.
36. Слуги будут бросать хозяина, который потеряет свое богатство, даже если тот является святой личностью с характером, достойным подражания. Хозяева будут также бросать немощного слугу, даже если тот прослужил им немалые годы. Коровы будут прогоняться или забиваться на мясо, когда у них кончится молоко.
37. В Кали-йугу люди будут никуда не годными и будут управляться женщинами. Они оставят своих отцов, братьев, других родственников и друзей и вместо этого будут общаться с сестрами и братьями своих жен. Таким образом концепция дружбы будет основываться исключительно на сексуальной основе.
38. Некультурные люди будут клянчить милостыню под именем представителей Господа, и будут зарабатывать свои средства к существованию, устраивая шоу из аскетизма и ношения монашеских одежд. Те, кто ничего не знают о религии, будут занимать высокие сиденья и будут позволять себе болтать о религиозных принципах.
39-40. В веке Кали умы людей всегда будут возбуждены. Они будут изнуряться голодом и налогами, О Царь, и будут всегда обеспокоены страхом засухи. Они лишатся достаточных одежды, питья и пищи, будут неспособны как следует отдохнуть, заняться сексом или совершить омовение, и не будут иметь украшений, чтобы украсить свои тела. Фактически, люди Кали-йуги постепенно станут выглядеть, как существа, преследуемые духами.
41. В Кали-йугу люди будут доходить до ненависти друг к другу даже из-за нескольких монет. Оставив дружественные взаимоотношения, они будут готовы отдать свои собственные жизни и убить даже своих собственных родственников.
42. Люди больше не будут защищать своих престарелых родителей, своих детей или своих целомудренных жен. Совершенно опустившись, они будут заботиться только об услаждении своих собственных животов и гениталий.
43. О Царь, в эпоху Кали разум людей будет развращен атеизмом. Они почти никогда не будут устраивать жертвоприношений для Верховного Духовного Учителя трех миров. Несмотря на то, что великие личности, которые правят вселенной, все без исключения склоняются к лотосным стопам Ачйуты, Верховного Господа, никудышные и жалкие человеческие существа века Кали не будут следовать им.
44. Терзаемый, пребывающий на грани смерти, человек изнемогает на своей постели. И хотя его голос дрожит, и ему трудно осознавать, что именно он говорит, если он произносит святое имя Верховного Господа, он может освободиться от последствия своей плодотворной работы и достичь высшего предназначения. Но тем не менее люди в эпоху Кали не будут поклоняться Верховному Господу.
45. В Кали-йугу объекты, места и даже отдельные личности – все будут осквернены. Всемогущая Личность Бога, лучший из всех пурушей, может, однако, удалить все подобное загрязнение из жизни того, кто помещает Господа в свой ум.
46. Если человек слушает о Верховном Господе, прославляет Его, медитирует на Него, поклоняется или просто выражает свое великое почтение Ему, который находится в сердце, Господь удалит из его ума загрязнение, накопившееся за многие тысячи жизней.
47. Точно также, как огонь, применяемый к золоту, удаляет любые помарки, вызванные следами других металлов, так и Господь Вишну, находящийся внутри сердца, очищает умы предавшихся йогов.
48. При помощи занятий процессами поклонения полубогам, аскез, контроля дыхания, сострадания, омовения в святых местах, строгих обетов, милостыни и воспевания разнообразных мантр ум человека не может достичь того же самого абсолютного очищения, которое достигается, когда безграничная Личность Бога появляется в его сердце.
49. Поэтому, О Царь, попытайся во что бы то ни стало сконцентрироваться на Верховном Господе Кешаве, находящемся внутри сердца. Постоянно поддерживай это сосредоточение, и во время смерти ты несомненно достигнешь высшего предназначения.
50. Мой дорогой Царь, Личность Бога является высшим правителем. Он – Высшая душа и высшее убежище всех существ. Когда на Него медитируют те, кто стоит на пороге смерти, Он открывает им их собственную вечную духовную сущность.
51. Мой дорогой Царь, хотя Кали-йуга и является океаном нечистого, у этой эпохи все же есть одно хорошее качество: Просто воспевая славу Кришне, каждый может освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентное царство.
52. Какие бы результаты ни обретались в Критайугу медитацией на Господа Вишну, в Трета-йугу – совершением жертвоприношений, и в Двапара-йугу – служением лотосным стопам Господа, они могут быть достигнуты в Кали-йугу просто с помощью воспевания славы Хари.
Так заканчивается Третья глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Бхуми-гита [Песнь Земли].»
============================================================
Глава Четвертая: Четыре типа
уничтожения вселенной.
1. Шри Шукадева сказал: О Царь, я уже описал тебе измерения времени, начиная с самой маленькой его частицы, определяемой движением атома, и заканчивая полной продолжительностью жизни Брахмы. Я также рассказал об измерении различных тысячалетий вселенской истории. Сейчас послушай о времени калпы и о процессе уничтожения.
2. Тысяча циклов из четырех эпох образует день Господа Брахмы, известный под названием калпа. За этот период, О Царь, приходят и уходят четырнадцать Ману.
3. После каждого дня Брахмы в течение его ночи, которая равна по продолжительности дню, происходит уничтожение. В это время все три планетные системы подвергаются разрушению.
4. Этот процесс называется периодическим [наимиттика] уничтожением, во время которого изначальный творец, Господь Нарайана, ложится на ложе Ананта Шеши и поглощает всю вселенную в Себя, пока Господь Брахма спит.
5. Когда две половины жизни Брахмы, самого возвышенного созданного существа, подходят к концу, уничтожаются семь основных элементов творения.
6. О Царь, во время уничтожения материальных элементов вселенское яйцо, заключающее в себе объединение элементов творения, встречается лицом к лицу с уничтожением.
7. Как только приблизится уничтожение, О Царь, на Земле не будет дождей в течение полных ста лет. Засуха приведет к голоду, и истощенное население будет буквально пожирать само себя. Обитатели Земли, сбитые с толку силой времени, постепенно будут уничтожаться.
8. Солнце в его разрушающей форме своими смертоносными лучами выпьет до дна всю воду из океана, из живых существ и из самой Земли. Но взамен опустошительное Солнце не даст ни одного дождя.
9. Следом за этим из рта Господа Санкаршаны выйдет великий огонь уничтожения. Переносимый могущественной силой ветра этот огонь обожжет всю вселенную, опаляя безжизненную космическую оболочку.
10. Обжигаемая со всех сторон – сверху испепеляющим Солнцем и снизу огнем Господа Санкаршаны – вселенская сфера будет пылать, подобно горящему шару коровьего навоза.
11. Великий и ужасный ветер разрушения станет дуть больше, чем тысячу лет, и небо, покрытое копотью, станет серым.
12. После этого, О Царь, [на небе] соберутся скопления разноцветных туч, ужасно громыхающих и рычащих, и они будут изливать вниз потоки дождя в течение тысячи лет.
13. В это время яйцо вселенной наполнится водой, сформировав единый космический океан.
14. Когда вселенная будет затоплена, вода отберет у земли ее отличительное качество – запах, и элемент земли, лишенный своей особенности, будет растворен.
15-19. Затем элемент огня отберет вкус у элемента воды, который, лишенный своей особенности, сольется с огнем. Воздух вберет в себя форму, присущую огню, и затем огонь, лишенный качества формы, сольется с воздухом. Элемент эфира отберет качество прикосновения у воздуха, и воздух войдет в эфир. Затем, О Царь, ложное эго в гуне невежества овладеет звуком, качеством эфира, после чего сам эфир вольется в ложное эго. Ложное эго в гуне страсти заберет способности чувств, и ложное эго в гуне благости поглотит покровителей частей тела. Затем совокупная махат-таттва поглотит ложное эго вместе с его различными функциями, и эта махат сольется с благостью, страстью и невежеством. Мой дорогой Царь Парикшит, эти гуны в дальшейшем будут настигнуты изначальной непроявленной формой природы, приводимой в движение временем. Эта непроявленная природа является неподвластной шести видам преобразований, вызываемым влиянием времени. У нее нет ни начала, ни конца. Она является непроявленной, вечной и непогрешимой причиной творения.
20-21. В непроявленной стадии материальной природы, называемой прадханой, не существует выражения слов, нет ума и проявления тонких элементов, берущих начало из махат, и также не существует там качеств благости, страсти и невежества. Нет там жизненного воздуха, нет разума, нет никаких чувств или полубогов. Нет там четкого обустройства планетных систем, и также не присутствуют там различные стадии сознания – сон, бодрствование и глубокий сон. Нет там эфира, воды, земли, воздуха, огня или Солнца. На самом деле она неописуема. Авторитеты в духовной науке объясняют, однако, что раз прадхана является изначальной материей, она является действительной основой материального творения.
22. Это уничтожение называется пракритикой, в течение которого энергии, принадлежащие Пуруше и Его непроявленной материальной природе, разобранной силой времени, лишаются своих возможностей и полностью сливаются вместе.
23. Существует только Абсолютная Истина, Джнана, которая проявляется в формах разума, чувствах и объектах чувственного восприятия, и которая является их конечной основой. Все, что имеет начало и конец, является нереальным. Такие ограниченные проявления – это объекты несовершенных чувств, неотличные от их причины.
24. Лампа, глаза и наблюдаемая форма – все являются по сути неотличными от элемента огня. Таким же самым образом, разум, чувства и восприятие чувств не имеют существования, отдельного от высшей реальности, хотя она сама остается полностью отличной от них.
25. Три состояния разума называются бодрствующим сознанием, дремотой и глубоким сном. Но, мой дорогой Царь, пестрые ощущения, создаваемые для живого существа этими различными состояниями, являются только иллюзией.
26. Точно также, как тучи на небе создаются и рассеиваются слиянием и разложением их составных элементов, так и эта материальная вселенная создается и уничтожается в Брахмане посредством слияния и разложения ее элементарных составных частей.
27. О Царь, говорится, что составная причина, образующая любой проявленный продукт в этой вселенной, может восприниматься, как отдельная реальность, точно также, как нити, составляющие одежду, могут восприниматься отдельно от их продукта.
28. Все, воспринимаемое в терминах основной причины и специфического последствия, должно быть иллюзией, потому что такие причины и следствия существуют только по отношению друг к другу. На самом деле, все, что имеет начало или конец, является нереальным.
29. Хотя и воспринимаемое, превращение даже единственного атома материальной природы не имеет конечного определения без ссылки на Высшую Душу. Чтобы восприниматься, как действительно существующее, все должно обладать тем же качеством, что и чистый дух – вечным, неизменным существованием.
30. В Абсолютной Истине, Сатйе, нет материальной двойственности. Двойственность, воспринимаемая невежей, – это различие двух небес, двух ветров или двух небесных светил.
31. Сообразно своим целям люди используют золото разными способами, и золото поэтому воспринимается в различных формах. Таким же самым образом Верховная Личность Бога, который недоступен материальным чувствам, описывается в разнообразных терминах, как обычных, так и Ведических, различными типами людей.
32. Хотя облако и является продуктом Солнца и также видимо благодаря ему, оно тем не менее создает темноту для смотрящего глаза, который является еще одной частичной экспансией Солнца. Подобно этому, материальное ложное эго, определенный продукт Абсолютной Истины, наблюдаемый благодаря Абсолютной Истине, препятствует индивидуальной душе, еще одной частичной экспансии Абсолютной Истины, осознать Абсолютную Истину.
33. Когда облако, изначально произведенное Солнцем, уносится прочь, глаз может увидеть настоящую форму Солнца. Подобно этому, когда духовная душа уничтожает свое материальное покрытие ложного эго, вопрошая о трансцендентальной науке, она вновь достигает своих изначальных духовных познаний.
34. Мой дорогой Парикшит, когда иллюзорное ложное эго, опутывающее душу, разрублено на куски мечом распознавательного знания, и душа развила осознание Непогрешимого Атмана, такое состояние называется окончательным [атйантика] уничтожением материального существования.
35. Знатоки тонкой работы природы, О победитель врагов, объявили, что существуют беспрерывные процессы творения и уничтожения, которым постоянно подвергаются все созданные существа, начиная с Господа Брахмы.
36. Все материальные существа подвергаются превращению и постоянно и быстро разъедаются могущественными потоками времени. Различные стадии существования, демонстрирующие эти вещи, являются постоянными причинами их порождения и уничтожения.
37. Эти стадии существования, создаваемые безначальным и бесконечным временем, безличным представителем Ишвары, незаметны для глаза, точно также, как незаметны мгновенные изменения положения планет.
38. Таким образом прогресс времени описывается в терминах четырех видов уничтожения – непрерывного, периодического, элементарного и окончательного.
39. О лучший из Куру, я рассказал тебе эти истории об играх Господа Нарайаны, создателя этого мира и бесконечного источника всего сущего, представив тебе их только вкратце. Даже сам Господь Брахма не способен описать их полностью.
40. Для человека, который страдает в пожаре бесчисленных страданий и который желает пересечь неодолимый океан материального существования, нет никакого другого корабля, кроме служения трансцендентному вкусу рассказов об играх Бхагаваты, Верховного Пуруши.
41. Давным давно эта Самхита всех Пуран была поведана непогрешимым Господом Нара-Нарайаной Риши Нараде, который затем пересказал ее Кришне Дваипайане Ведавйасе.
42. Мой дорогой Махараджа, эта великая личность Шрила Вйасадева передал мне это писание, Бхагаватам, которое равно по значимости четырем Ведам.
43. О лучший из Куру, тот же самый Сута Госвами, который сидит сейчас перед нами, расскажет это писание мудрецам, собравшимся на великом жертвоприношении в лесу Наимишаранйа. Он сделает это, когда его попросят члены собрания во главе с Шаунакой.
Так заканчивается Четвертая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Четыре типа уничтожения вселенной.»
============================================================
Глава Пятая: Заключительные наставления
Шукадевы Госвами Царю Парикшиту.
1. Шукадева Госвами сказал: Этот Шримад-Бхагаватам подробно описал в различных рассказах Верховную Душу вселенной – Личность Бога, Хари – из чьей милости рождается Брахма и из чьего гнева рождается Рудра.
2. О Царь, оставь животный склад мышления, – «Я собираюсь умереть.» В отличие от тела ты не рождаешься. Не было времени в прошлом, когда ты не существовал, и также ты не будешь уничтожен в будущем.
3. Ты не примешь рождения снова в форме своих сыновей или внуков, подобно ростку, принимающему рождение из семени и затем производящему новые семена. Ведь ты полностью отличен от материального тела и его атрибутов точно также, как огонь отличен от топлива.
4. Во сне каждый может увидеть свою собственную голову отрубленной и таким образом понять, что его истинное «я» стоит в стороне от восприятия сна. Подобно этому, во время пробуждения каждый может увидеть, что его тело является продуктом пяти материальных элементов. Поэтому нужно понять, что душа, настоящее «я», отлична от тела, которое она наблюдает, и она является нерожденной и неумирающей.
5. Когда горшок разбивается, часть пространства, находившаяся внутри, по-прежнему остается пространством. Таким же самым образом, когда [грубое и тонкое] тела отмирают, живое существо, пребывавшее них, осознает свое духовное тождество [природу Брахмана].
6. Материальные тела, качества и поступки духовной души создаются ее умом. Этот ум сам по себе создается иллюзией, и так душа вовлекается в материальное.
7. Лампа функционирует, как таковая, только при помощи сочетания топлива, сосуда, фитиля и огня. Подобно этому, материальная жизнь, основанная на отождествлении души с материальным телом, развивается и уничтожается манипуляциями материальных благости, страсти и невежества – составных элементов тела.
8. Душа в теле является самосветящейся и отличной от проявленного и непроявленного. Она остается прочной основой телесного существования, точно также как эфирное небо является фоном всех превращений материи. Поэтому душа является бесконечной и неимеющей материального сравнения.
9. О господин своей души, постоянно медитируя на Верховного Господа, Васудеву, и применяя чистый и усиленный логикой разум, ты должен тщательно рассмотреть свое настоящее «я», и как оно пребывает в материальном теле.
10. Летучий змей Такшака, посланный проклятием випры, не сожжет твое истинное «я». Агенты смерти никогда не сожгут такого хозяина «я», как ты.
11-12. Ты должен размышлять, – «Я неотличен от Брахмана, высшей обители, и этот Брахман, высшее предназначение, неотличен от меня.» Таким образом подчинившись Высшей Душе, свободной от всех материальных отождествлений, ты даже не заметишь летучего змея Такшаку, когда он приблизится к тебе со своими наполненными ядом зубами и укусит тебя за ногу. Ты также не увидишь умирающего тела или материального мира вокруг себя, потому что ты осознаешь себя, как отдельного от всех них.
13. О возлюбленный Царь Парикшит, я рассказал тебе обо всех предметах, о которых ты изначально спрашивал – играх Господа Шри Хари, Всевышней Души вселенной. Сейчас, что еще ты желаешь услышать?
Так заканчивается Пятая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Заключительные наставления Шукадевы Госвами Царю Парикшиту.»
============================================================
Глава Шестая: Махараджа Парикшит уходит.
1. Сута Госвами сказал: Выслушав все, что было рассказано ему ясновидящим и уравновешенным Шукадевой, сыном Вйасадевы, Махараджа Парикшит смиренно приблизился к его лотосным стопам. Склонив свою голову к стопам мудреца, Вишнурата сложил свои руки вместе и сказал с мольбой следущее.
2. Царь сказал: Сейчас я достиг цели своей жизни, потому что великая и милостивая душа, подобная тебе, оказала мне такую милость. Ты лично поведал мне этот рассказ о Верховной Личности Бога, Хари, который является безначальным и бесконечным.
3. Я не считаю слишком удивительным то, что великие души, такие как ты, чьи умы всегда погружены в Непогрешимого, оказывают милость невежественным людям, мучимым, как и я, проблемами материальной жизни.
4. Я прослушал от тебя Шримад-Бхагаватам, совершенный обзор всех Пуран, который в совершенстве описывает Бхагавана, Господа Уттамашлоку.
5. О господин, теперь я не боюсь Такшаки или любого другого существа, или даже повторяющихся смертей, потому что я погрузился в Брахман, о котором ты поведал мне, и который дарует бесстрашие.
6. О брахмана, позволь мне подчинить свою речь и функции всех своих чувств Адхокшадже. Позволь мне погрузить мой ум, очищенный от похотливых желаний, в Него и таким образом оставить свою жизнь.
7. Ты открыл мне то, что является самым благоприятным – высшее личное описание Господа. Теперь я утвердился в знании и самоосознании, а мое невежество испарилось.
8. Сута Госвами сказал: Получив такую просьбу от царя, святой сын Бадарайаны дал ему свое разрешение. Затем, после поклонов лучшего из людей и отреченнейших из мудрецов, Шукадева ушел оттуда.
9-10. Затем великий Раджариши Парикшит уселся на берегу Реки Ганги на сиденье, сделанное из травы дарбхи, верхние кончики стеблей которой смотрели на восток, и повернулся лицом на север. Достигнув совершенства йоги, он испытывал полное самоосознание и был свободен от материальных привязанности и сомнения. Великий йоги зафиксировал ум на своем духовном тождестве посредством чистого разума и перешел к медитации на Всевышнего. Его жизненный воздух прекратил циркулировать, и он стал неподвижным, как дерево.
11. О величайшие ученые, летучий змей Такшака, который был послан разгневанным сыном брахманы, был на пути к царю с целью убить его, когда он встретил на своем пути Кашйапу.
12. Такшака льстиво задобрил Кашйапу, подарив ему ценные подарки и посредством этого удержал мудреца, который был экспертом в нейтрализации яда, от защиты Царя Парикшита. Затем летучий змей, который мог принять любую форму по желанию, скрыл себя под видом брахманы, приблизился к царю и укусил его.
13. На глазах у всех воплощенных существ, тело великого осознавшего Истину раджариши было немедленно сожжено до тла огнем змеиного яда.
14. Во всех частях света Земли и в раю раздался ужасный крик скорби, и все полубоги, демоны, люди и другие создания изумились, услышав его.
15. Полубоги ударили в свои литавры, и затем запели Гандхарвы и Апсары. Многомудрые осыпали дождем цветы и изрекли слова восхваления.
16. Услышав, что его отец был смертельно укушен Такшакой, Махараджа Джанамеджайа пришел в крайнее негодование, и тогда дваждырожденные совершили великое жертвоприношение, в котором на жертвенный огонь были предложены все змеи мира.
17. Когда Такшака увидел, что даже самые мощные змеи сгорали в пылающем огне того змеиного жертвоприношения, он переполнился страхом и обратился к Господу Индре за защитой.
18. Когда великий царь, потомок Парикшита, не увидел Такшаку входящим в его жертвенный огонь, он сказал брахманам: Почему Такшака, нижайший из всех змеев, не сгорает в этом огне?
19. Брахманы ответили: О лучший из царей, змей Такшака не упал в огонь, потому что его защищает Индра, к которому он приблизился за убежищем. Индра удерживает его от огня.
20. Разумный Царь Джанамеджайа, услышавший эти слова, ответил священникам: Так почему же, мои дорогие ученые, Такшаке не упасть в огонь напару со своим защитником, Индрой?
21. Услышав эти слова, священники произнесли такую мантру для принесения Такшаки вместе с Индрой в жертву: О Такшака, немедленно пади в этот огонь вместе с Индрой и со всем его сонмом полубогов!
22. Когда Индра вместе с виманой и змеем Такшакой был внезапно сброшен с небес этими дерзновенными словами брахманов, он был очень обеспокоен.
23. Брихаспати, сын Ангиры Муни, увидев Индру падающим с небес на своем воздушном корабле вместе с Такшакой, приблизился к царю и сказал ему следущее.
24. О великий правитель людей, недостойно этому царю змей встречать смерть от твоей руки, так как он испил нектар бессмертия полубогов. Поэтому он не подвержен обычным процессам старения и смерти.
25. Жизнь и смерть воплощенной души и ее предназначение в следующей жизни создаются ею самой посредством ее собственной деятельности. Поэтому, О Царь, нет другого посредника, который действительно несет ответственность за создание счастья и несчастья каждого.
26. Когда живое существо бывает убито змеями, ворами, огнем, молнией, голодом, болезнью или чем-то еще, оно переносит последствие своей собственной прошлой кармы.
27. Поэтому, О Царь, пожалуйста, останови совершение этого жертвоприношения, которое было начало с намерением причинить вред другим. Многие невинные змеи уже сгорели до смерти. На самом деле, все личности должны переносить превратности судьбы.
28. Сута Госвами сказал: Получив совет в такой форме, Махараджа Джанамеджайа ответил, – «Да будет так.» Отдав почтение словам великого мудреца, он воздержался от дальнейшего совершения змеиного жертвоприношения и поклонился Брихаспати, самому красноречивому из мудрецов.
29. На самом деле любое заблуждение – это влияние маха-майи Вишну, которая неодолима и очень трудна для постижения. Хотя живые существа и являются частицами Господа, находясь внутри материальных тел, они сбиваются с толку работою гун природы.
30-31. Но существует высшая реальность, в которой иллюзорная энергия не может господствовать бесстрашно, размышляя, – «Я могу контролировать эту личность, потому что она лицемерит.» В этой высочайшей реальности не существует иллюзорных спорных философий. Скорее, там настоящие ученики духовной науки постоянно занимаются авторитетным духовным исследованием. В этой высшей реальности не существует проявления материального ума, который функционирует в терминах перемежающихся решения и сомнения. Созданные материальные продукты, их тонкие причины и цели наслаждения, достигнутые их применением, не существуют там. Более того, в этой высшей реальности нет обусловленного духа, покрытого ложным эгом и тремя гунами внешней природы. Эта реальность исключает все ограниченное или ограничивающее. Тот, кто является мудрым, должен поэтому оставить волны материальной жизни и наслаждаться внутри этой Высшей Истины.
32. Те, кто желают оставить все, что не является вечной реальностью, систематически продвигаются при помощи распознания внешнего, к высшей обители Господа Вишну. Оставляя мелочный материализм, они предлагают свою любовь исключительно Абсолютной Истине в своих сердцах и обнимают эту Высшую Истину в сосредоточенной медитации.
33. Такие преданные приходят к пониманию высшей позиции Личности Вишну, потому что они уже больше не осквернены концепциями «я» и «мое,» которые опираются на тело и дом.
34. Каждый должен терпеть все оскорбления и никогда не упускать возможности оказать почтение. Избавившись от отождествления с материальным телом, никто не должен ни с кем враждовать.
35. Я предлагаю свои глубокие поклоны Верховной Личности Бога, непобедимому Господу Шри Кришне. Просто медитируя на Его лотосные стопы, я смог изучить и оценить это великое писание.
36. Шаунака Риши сказал: О великодушный Сута, пожалуйста, расскажи нам, как Паила и другие великоразумные ученики Вйасадевы, которые известны, как образцовые авторитеты Ведической мудрости, рассказали и разделили Веды.
37. Сута Госвами сказал: О брахмана, первая тонкая вибрация трансцендентного звука появилась из области внутри сердца самого возвышенного существа, Господа Брахмы, чей ум был в совершенстве зафиксирован в духовном самоосознании. Каждый может ощутить эту тонкую вибрацию, когда он прекращает все внешнее слушание.
38. Поклоняясь этой тонкой форме Вед, О брахманы, йоги-мистики очищают свои сердца от всего загрязнения, вызванного нечистотой материи, деятельности и исполнителя, и так они достигают свободы от повторяющихся рождения и смерти.
39. Из этой высшей тонкой вибрации возникает омкара, состоящая из трех звуков. Омкара имеет невидимые возможности и проявляется автоматически в очищенном сердце. Она является представителем Абсолютной Истины в трех Ее фазах – Верховной Личности, Высшей Души и Высшей безличной Истины.
40-41. Омкара, нематериальный и непроявленный вечный звук, прослушивается Сверхдушой напрямую – для этого нет потребности в слухе, зрении или другом материальном восприятии. Все пространство Ведического звука возникает из омкары, которая появляется из души, находящейся в сердце. Она [омкара]
является непосредственным обозначением саморожденной Абсолютной Истины, Сверхдуши, и является тайной сущностью и вечным семенем всех Ведических гимнов.
42. Омкара проявляет три изначальных звука алфавита – А, У, М. Эти три, О самый выдающийся потомок Бхригу, поддерживают все различные тройственные аспекты материального существования, включая три гуны материальной природы, имена Риг, Йаджур и Сама Вед, цели, известные, как планетарные системы Бхур, Бхувар и Свар, и три функциональные платформы, известные, как бодрствующее сознание, сон и глубокий сон.
43. Из этой омкары Господь Брахма создал все другие звуки – гласные, согласные, полугласные, шипящие, свистящие и другие – различаемые по таким их качествам, как длинный и короткий размер.
44. Всемогущий Брахма использовал эту коллекцию звуков, чтобы произвести из своих четырех лиц четыре Веды, которые появились вместе со священной омкарой и семью заклинаниями планетарных систем
[бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатйа]. Он имел целью описать процесс Ведического жертвоприношения согласно различным функциям, исполняемым священниками каждой из четырех Вед.
45. Брахма обучил этим Ведам своих сыновей, которые были великими мудрецами среди брахманов, знатоками религии и экспертами в искусстве декламирования Вед. Они в свою очередь приняли роль ачарйев и передали Веды своим собственным сыновьям.
46. Таким образом во всех циклах из четырех эпох поколение за поколением учеников – все прочно утвердившиеся в своих духовных обетах – получали эти Веды по цепи ученической приемственности. В конце каждой Двапара-йуги Веды разделяются на разделы выдающимися мудрецами.
47. Заметив, что люди ослаблены временем, и их продолжительность жизни, разум и сила уменьшились, брахмариши получили вдохновение от Ачйуты, восседающего в их сердцах, и методично разделили Веды.
48-49. О брахмана, в настоящую эпоху Ваивасваты Ману, правители вселенной во главе с Брахмой и Шивой, попросили Верховную Личность Бога, защитника всех миров, спасти принципы религии. О самый удачливый Шаунака, всемогущий Господь, проявив божественную искру части Своей полной части, затем появился в лоне Сатйавати, как сын Парашары. В этой форме, а именно Кришны Дваипайаны Вйасы, он разделил единую Веду на четыре.
50. Шрила Вйасадева разделил все мантры на Риг, Йаджур, Сама и Атхарва Веды, точно также как можно разделить коллекцию драгоценных камней на кучки. Таким образом он составил четыре различных самхиты.
51. Всемогущий махариши Вйасадева созвал четырех своих учеников, О брахмана, и доверил каждому из них по одной из этих четырех самхит.
52-53. Шрила Вйасадева обучил первой самхите, Риг Веде, Паилу и дал этой коллекции имя Бахврича. Мудрецу Ваишампайане он поведал коллекцию Йаджур мантр, именуемую Нигадой. Он обучил мантрам Сама Веды, определяемым, как Чхандога-самхита, Джаимини, и он поведал Атхарва-ангирасу Веду своему дорогому ученику Суманту.
54-56. Разделив свою самхиту на две части, мудрый Паила поведал ее Индрапрамити и Башкале. Башкала затем разделил свою коллекцию на четыре части, О Бхаргава [Шаунака], и передал их своим ученикам, которых звали Бодхйа, Йаджнавалкйа, Парашара и Агнимитра. Индрапрамити, самообузданный мудрец, обучил своей самхите ученого мистика Мандукейу, чей ученик Девамитра позднее передал разделы Риг Веды Саубхари и также другим.
57. Сын Мандукейи по-имени Шакалйа разделил свою собственную коллекцию на пять, доверив по одному подразделу Ватсйе, Мудгале, Шалийе, Гокхалйе и Шишире.
58. Джатукарна был также учеником Шакалйи, и после разделения самхиты, которую он получил от Шакалйи, на три части, он добавил четвертый раздел, Ведический глоссарий [нирукти]. Он обучил по одной из этих четырех частей своих учеников – Балаку, второго Паилу, Джабалу и Вираджу.
59. Башкали, сын Бакшалы, собрал Валакхилйа-самхиту, коллекцию из всех ветвей Риг Веды. Эта коллекция была получена Валайани, Бхаджйей и Кашарой.
60. Таким образом эти различные самхиты Риг Веды поддерживались через цепь ученической приемственности этими святыми брахманами. Просто слушая об этом распространении Ведических гимнов, каждый освободится от всех грехов.
61. Ученики Ваишампайаны стали авторитетами в Атхарва Веде. Они были известны, как Чараки, потому что исполняли строгие обеты, чтобы спасти учителя от греха убийства брахманы.
62. Однажды Йаджнавалкйа, один из учеников Ваишампайаны, сказал: О учитель, какая польза от слабых усилий этих хилых твоих учеников? Лично я совершу какое-нибудь выдающееся покаяние.
63. Услышав такие слова, духовный учитель Ваишампайана рассердился и произнес: Убирайся отсюда!
Довольно с тебя, О ученик, который оскорбляет брахманов! Кроме того, ты должен немедленно вернуть все, чему я научил тебя.
64-65. Йаджнавалкйу, сына Девараты, затем стошнило мантрами из Йаджур Веды, и он ушел оттуда. Собравшиеся ученики, жадно смотрящие на эти йаджур гимны, приняли форму куропаток и поклевали их. Эти разделы из Йаджур Веды поэтому стали известны, как самая прекрасная Таиттирйа-самхита, то есть гимны, собранные куропатками [титтирах].
66. Мой дорогой брахмана Шаунака, затем Йаджнавалкйа пожелал разыскать новые йаджур-мантры, неизвестные даже его духовному учителю. С таким намерением он предложил внимательное поклонение Ишваре, повелителю Солнца.
67. Шри Йаджнавалкйа сказал: Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны Верховной Личности Бога, появляющемуся, как Адитйа [Солнце]. Ты присутствуешь, как правитель четырех видов живых существ, начиная от Брахмы и заканчивая травинками. Точно также, как небо присутствует внутри и снаружи каждого существа, так ты существуешь внутри и снаружи всего в формах вечного времени и Сверхдуши. Точно также, как небо никогда не может быть покрыто облаками, находящимися в нем самом, так и ты никогда не бываешь покрыт никаким материальным обозначением. Посредством течения лет, которые состоят из крошечных фрагментов времени, называемых кшанами, лавами и нимешами, ты один поддерживаешь этот мир, испаряя воды и возвращая их обратно в виде дождя.
68. О лучезарный, О могущественный повелитель Солнца [Савитар], ты – глава всех полубогов. Я медитирую с неослабным вниманием на твой раскаленный шар, потому что для тех, кто предлагает молитвы тебе три раза в день в соответствии с Ведическим методом, спустившимся по авторитетной цепи ученической приемственности, ты сжигаешь все греховные поступки, все последующие страдания и даже изначальное семя желания.
69. Ты присутствуешь лично в сердцах всех подвижных и неподвижных существ, которые полностью полагаются на твое убежище. На самом деле ты заставляешь действовать их умы, чувства и жизненный воздух.
70. Мир был пойман и проглочен питоном тьмы, рот которого был ужасен. Так он стал бессознательным, будто мертвым. Но милостиво бросив взгляд на спящих людей Земли, ты поднял их даром зрения. Таким образом ты самый великодушный. На трех стыках каждого дня ты направляешь благочестивых на путь конечного добра, побуждая их исполнять религиозные обязанности, что обращают их лицом к духовной жизни.
71. Точно также, как царь Земли, ты путешествуешь повсюду, распространяя страх среди нечестивых, пока могущественные божества частей света предлагают тебе в своих сложенных ладонях цветы и другие дары уважения.
72. Поэтому, О бхагаван, я с мольбой приближаюсь к твоим лотосным стопам, которые почитаются духовными учителями трех миров, потому что я надеюсь получить от тебя мантры Йаджур Веды, неизвестные никому другому.
73. Сута Госвами сказал: Удовлетворенный таким прославлением, могущественный бог Солнца принял форму коня и подарил мудрецу Йаджнавалкйе йаджур-мантры, ранее неизвестные в человеческом обществе.
74. Из этих бесчисленных сотен мантр Йаджур Веды могущественный мудрец сложил пятнадцать новых ветвей Ведической литературы. Они стали известны, как Ваджасанейи-самхита, потому что они были произведены из волос гривы коня, и они были приняты по ученической цепи последователями Канвы, Мадхйандины и других риши.
75. Джаимини Риши, авторитет Сама Веды, имел сына по-имени Суманту, и сыном Суманту был Сутван. Мудрец Джаимини поведал каждому из них по одной части Сама-веда-самхиты.
76-77. Сукарма, другой ученик Джаимини, был великим ученым. Он разделил могучее дерево Сама Веды на тысячу самхит. Затем, О брахманы, три ученика Сукармы – Хиранйанабха, сын Кушалы; Паушйанджи; и Авантйа, который был очень продвинут в духовном осознании – взяли на себя ответственность за сама-мантры.
78. Пятьсот учеников Паушйанджи и Авантйи прославились, как северные певцы Сама Веды, и в более поздние времена некоторые из них также прославились, как восточные певцы.
79. Пять других учеников Паушйанджи, а именно Лаугакши, Мангали, Кулйа, Кушида и Кукши, получили по сто самхит.
80. Крита, ученик Хиранйанабхи, поведал двадцать четыре самхиты своим собственным ученикам, и оставшиеся коллекции были переданы дальше осознавшим себя мудрецом по-имени Авантйа.
Так заканчивается Шестая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Махараджа Парикшит уходит.»
============================================================
Глава Седьмая: Пуранические Писания.
1. Сута Госвами сказал: Суманту Риши, авторитет в Атхарва Веде, обучил своей самхите своего ученика Кабандху, который в свою очередь поведал ее Патхйе и Ведадарше.
2. Учениками Ведадарши были Шауклайани, Брахмабали, Модоша и Пиппалайани. Послушай от меня также имена учеников Патхйи. Мой дорогой брахмана, их именами были Кумуда, Шунака и Джаджали, которые прекрасно знали Атхарва Веду.
3. Бабхру и Саиндхавайана, ученики Шунаки, изучили два раздела собрания стихов Атхарва Веды своего духовного учителя. Ученик Саиндхавайаны, Саварна, и ученики других великих мудрецов также изучили эту редакцию Атхарва Веды.
4. Накшатракалпа, Шантикалпа, Кашйапа, Ангираса и другие также были в числе ачарйев Атхарва Веды. Сейчас, О мудрец, послушай, как я назову имена авторитетов Пуранической литературы.
5. Траййаруни, Кашйапа, Саварни, Акритаврана, Ваишампайана и Харита являются шестью учителями Пуран.
6. Каждый из них был обучен одной из шести антологий Пуран моим отцом, Ромахаршаной, который был учеником Шрилы Вйасадевы. Я стал учеником этих шести авторитетов и в совершенстве познал всех их собрания Пуранической мудрости.
7. Ромахаршана, ученик Ведавйасы, разделил Пураны на четыре основных собрания. Мудрец Кашйапа и я, вместе с Саварни и Акритавраной, учеником Рамы, изучили эти четыре раздела.
8. О Шаунака, пожалуйста, внимательно послушай о характеристиках Пураны, которые были определены самыми выдающимися учеными брахманами в соответствии с Ведической литературой.
9-10. О брахмана, авторитеты в этом вопросе понимают Пурану, как произведение, повествующее о десяти характерных предметах: создании этой вселенной, вторичном творении мира и живых существ, поддержании всех живых существ, их питании, правлении различных Ману, династиях великих царей, деятельности таких царей, уничтожении, движущей силе и высшем убежище. Другие ученые утверждают, что великие Пураны имеют дело с этими десятью предметами, тогда как менее значительные Пураны могут касаться только пяти.
11. От возбуждения изначальных гун в непроявленной материальной природе возникает махат-таттва. Из махат-таттвы исходит элементарное ложное эго, которое подразделяется на три аспекта. Это тройственное ложное эго в дальнейшем проявляется, как тонкие формы восприятия, как чувства и как грубые объекты чувств. Возникновение всего этого называют творением.
12. Вторичное творение, происходящее по милости Пуруши, – это проявленное объединение желаний обусловленных живых существ. Точно также, как семя производит дополнительные семена, так и поступки, которые содействуют материальным желаниям в исполнителе, производят подвижные и неподвижные жизненные формы.
13. Вритти означает процесс питания, посредством которого подвижные существа живут за счет неподвижных. Для человека вритти означает действие для заработка средств к существованию в той форме, что соответствует его природе. Такое действие может осуществляться либо в погоне за эгоистичным желанием, либо в соответствии с законом Бога.
14. В каждую эпоху Непогрешимый является в этом мире среди животных, человеческих существ, мудрецов и полубогов. Посредством Своей деятельности в этих воплощениях Он защищает вселенную и убивает врагов Ведической культуры.
15. В каждое царствование Ману появляются шесть типов личностей, как проявления Господа Хари: правящий Ману, главенствующие полубоги, сыновья Ману, Индра, великие мудрецы и частичные воплощения Верховной Личности Бога.
16. Династии – это последовательные ряды царей, начинающиеся от Господа Брахмы и постоянно тянущиеся через прошлое, настоящее и будущее. Перечисления таких династий, а особенно их самых значительных членов, составляет предмет истории династий.
17. Есть четыре типа космического уничтожения – периодическое, элементарное, постоянное и конечное – которые все вызываются неотъемлемой потенцией Верховного Господа. Сведущие ученые определили этот предмет, как разложение на составные части.
18. Из-за невежества живое существо совершает материальную деятельность и посему становится в определенном смысле причиной творения, поддержания и разрушения вселенной. Некоторые авторитеты называют живое существо личностью, лежащей в основе материального творения, тогда как другие говорят, что оно является непроявленным «я».
19. Верховный Брахман присутствует во всех состояниях сознания – бодрствовании, дремоте и глубоком сне – во всем феномене, проявленном иллюзорной энергией, и внутри функций всех живых существ, и также Он существует отдельно от всего этого. Таким образом, находящийся в Своей собственной трансцендентности, Он является окончательным и уникальным убежищем.
20. Несмотря на то, что материальный объект может принимать различные формы и имена, его неотъемлемая составная часть всегда присутствует, как основа его существования. Подобно этому, как совместно, так и раздельно Верховная Абсолютная Истина всегда присутствует в созданном материальном теле во всех его фазах существования, начиная с зачатия и заканчивая смертью.
21. Либо автоматически, либо благодаря регулируемой духовной практике ум может прекратить функционирование на материальной платформе бодрствующего сознания, сна и глубокого сна. Затем владелец такого ума понимает Верховную Душу и удаляется от материальных стремлений.
22. Мудрецы, сведущие в древних историях, провозгласили, что Пураны, согласно их различным отличительным чертам, могут быть разделены на восемнадцать первостепенных и восемнадцать второстепенных Пуран.
23-24. Восемнадцатью основными Пуранами являются Брахма, Падма, Вишну, Шива, Линга, Гаруда, Нарада, Бхагавата, Агни, Сканда, Бхавишйа, Брахма-ваиварта, Маркандейа, Вамана, Вараха, Матсйа, Курма и Брахманда Пураны.
25. Я в совершенстве описал тебе, О брахмана, распространение ветвей Ведической литературы великим мудрецом Вйасадевой, его учениками и учениками его учеников. Тот, кто слушает этот рассказ, увеличит свою духовную силу.
Так заканчивается Седьмая глава Двеннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Пуранические Писания.»
============================================================
Глава Восьмая: Молитвы Маркандейи
Нара-Нарайане Риши.
1. Шри Шаунака сказал: О Сута, долгих лет тебе жизни! О святой человек, лучший из всех рассказчиков, пожалуйста, продолжай рассказывать нам. На самом деле ты можешь показать людям путь выхода из невежества, в котором они заблудились.
2-5. Авторитеты говорят, что Маркандейа Риши, сын Мриканду, был мудрецом с исключительной продолжительностью жизни, который был единственной личностью, пережившей конец дня Господа Брахмы, когда вся вселенная была затоплена водами уничтожения. Но тот же самый Маркандейа Риши, лучший из потомков Бхригу, родился в моей собственной семье в течение настоящего дня Господа Брахмы, и мы еще не видели никакого полного уничтожения в этом дне Брахмы. Также хорошо известно, что Маркандейа, беспомощно носимый в великом океане уничтожения, увидел в этих страшных водах замечательную личность – младенца, лежащего на изгибе листа банйанового дерева. О Сута, я очень удивлен и смущен такими фактами о жизни этого великого мудреца, Маркандейи Риши. О великий йоги, ты повсеместно известен, как авторитет во всех Пуранах. Поэтому, будь добр, рассей мое смущение.
6. Сута Госвами сказал: О великий мудрец Шаунака, твой очень хороший вопрос поможет устранить иллюзию каждого, так как он ведет к рассказам о Господе Нарайане, который вычищает все загрязнение этой эпохи Кали.
7-11. После очищения при помощи предписанных ритуалов, совершенных его отцом и приведших к его брахманической инициации, Маркандейа изучал Ведические гимны и строго соблюдал регулирующие принципы. Он стал продвинутым в аскетизме и Ведическом знании и оставался пожизненным брахмачари. Внешне выглядевший самым умиротворенным с его спутанными локонами волос и одеждой, сделанной из коры, он способствовал своему духовному прогрессу, нося водяной горшок нищего, посох, священный шнур, пояс брахмачари, черную оленью шкуру, молитвенные четки из семян лотоса и пучки травы куша. В священные стыки дня (на рассвете, в полдень и на закате) он регулярно поклонялся Верховной Личности Бога в пяти Его формах – жертвенном огне, Солнце, духовном учителе, брахманах и Сверхдуше в его собственном сердце. Утром и вечером он отправлялся выпрашивать милостыню, и по возвращению он предлагал всю собранную пищу своему духовному учителю. Только когда его духовный учителю приглашал его, он молчаливо принимал свою пищу один раз в день; в противном случае он постился. Таким образом преданный аскезе и изучению Вед Маркандейа Риши поклонялся высшему хозяину чувств, Личности Бога, на протяжении бесчисленных миллионов лет, и на этом пути он победил непобедимую смерть.
12. Господь Брахма, Бхригу Муни, Господь Шива, Праджапати Дакша, великие сыновья Брахмы и многие другие из человеческих существ, полубогов, предков и духов-привидений – все были изумлены достижением Маркандейи Риши.
13. Таким образом преданный мистик Маркандейа поддерживал строгое безбрачие посредством покаяния, изучения Вед и самодисциплины. Обладая умом, таким образом освобожденным от всех беспокойств, он направлял его внутрь себя и медитировал на Верховную Личность Бога, который находится вне досягаемости материальных чувств.
14. Пока мудрец-мистик таким образом сосредотачивал свой ум при помощи могучей йогической практики, прошел огромный период времени длиной в шесть жизней Ману.
15. О брахмана, в течение седьмого царствования Ману, в текущую эпоху, Господь Индра узнал об аскезах Маркандейи и испугался его нарастающей духовной энергии. Таким образом он попытался воспрепятствовать покаянию мудреца.
16. Чтобы разрушить духовную практику мудреца, Господь Индра послал Купидона, прекрасных небесных певцов, тансовщиц, сезон весны и ветер с запахом сандалового дерева из Малайских Гор, вместе с олицетворенными жадностью и опьянением.
17. О самый могущественный Шаунака, они пришли в жилище Маркандейи, которое находилось в северной части Гор Хималайев, где Река Пушпандра встречается со знаменитой вершиной Читрой.
18-20. Рощи благочестивых деревьев украшали священный ашрама Маркандейи Риши, и множество святых брахманов обитали там, наслаждаясь обильными чистыми, священными прудами. Ашрама оглашался жужжанием пьяных пчел и воркованием возбужденных кукушек в то время, пока ликующие павлины танцевали вокруг. На самом деле, многие семьи обезумевших птиц наполняли это жилище отшельника. Весенний ветер, посланный Господом Индрой, влетел туда, неся прохладные капли брызг от близлежащих водопадов. Ароматичный от обнимания лесных цветов этот ветер ворвался в жилище отшельника и начал вызывать вожделенный дух Купидона.
21. Затем в ашраме Маркандейи появилась весна. На самом деле, вечернее небо, освещенное светом взошедшей Луны, стало самим лицом весны, и побеги и свежие цветки фактически покрыли множество деревьев и лиан.
22. Затем туда пришел Купидон, хозяин многих небесных женщин, держа свой лук и (цветочные) стрелы. Его сопровождали группы Гандхарвов, играющих на музыкальных инструментах и поющих (сладкие песни).
23. Эти слуги Индры нашли мудреца сидящим в медитации, только что предложившим свои обычные жертвы на жертвенный огонь. Его глаза были закрыты в трансе, и он казался непобедимым, подобно олицетворенному огню.
24. Женщины танцевали перед мудрецом, и небесные певцы пели под чарующий аккомпанимент барабанов, цимбал и вин.
25. Пока сын страсти [олицетворенная жадность], весна и другие слуги Индры пытались возбудить ум Маркандейи, Купидон поднял свою пятиконечную стрелу и положил ее на свой лук.
26-27. Апсара Пунджикастхали производила представление игры с несколькими игрушечными мячиками. Ее талия казалась отягощенной ее тяжелыми грудями, и венок из цветков на ее волосах растрепался. Когда она погналась за мячами, глядя туда и сюда, пояс на ее тонких одеждах распустился, и внезапно ветер сорвал одежды с нее.
28. Купидон, считая, что он покорил мудреца, затем выпустил свою стрелу. Но все эти попытки соблазнить Маркандейу оказались ничтожными, в точности подобно бесполезным усилиям атеиста.
29. О ученый Шаунака, когда Купидон и его последователи попытались причинить вред мудрецу, они почувствовали себя сжигаемыми живьем при помощи его энергии. Таким образом они прекратили свое озорство, подобно детям, которые разбудили спящую змею.
30. О брахмана, последователи Господа Индры бесстыдно атаковали святого Маркандейу, но все же он не поддался никакому влиянию ложного эго. Для великих душ такая терпимость совсем не удивительна.
31. Могущественный Царь Индра был крайне изумлен, когда он услышал о мистической доблести возвышенного мудреца Маркандейи и увидел, как Купидон и его товарищи стали беспомощными в его присутствии.
32. Желая излить Свою милость на святого Маркандейу, который в совершенстве зафиксировал свой ум на самореализации посредством покаяния, изучения Вед и соблюдения регулирующих принципов, Верховная Личность Бога лично появился перед мудрецом в формах Нары и Нарайаны.
33-34. Один из Них имел светлую кожу, тогда как кожа другого была почти черной, и оба Они имели по четыре руки. Их глаза напоминали лепестки цветущего лотоса, и Они были одеты в одежды из черной оленьей шкуры и коры, неся через плечо священные шнуры из трех нитей. В Своих руках, которые были самыми очищающими, Они держали водяной горшок бродяги, прямой бамбуковый посох и молитвенные четки из семян лотоса, а также всеочищающие Веды в символической форме пучков травы дарбха. Их осанка была высокой, и Их желтоватое сияние – цвета лучистой молнии. Появившись, как олицетворенная аскеза, Они были окружены поклонением лучших из полубогов.
35. Эти два мудреца, Нара и Нарайана, были непосредственными личными формами Верховного Господа. Когда Маркандейа Риши увидел Их, он немедленно поднялся с места и затем с великим почтением предложил Им поклоны, упав, не сгибаясь, на землю, точно подобно палке.
36. Экстаз от взгляда на Них полностью удовлетворил тело, ум и чувства Маркандейи и заставил встать дыбом волосы на его теле и наполниться слезами его глаза. Ошеломленный (счастьем) Маркандейа был почти не способен даже смотреть на Них (~).
37. Встав со сложенными в мольбе руками и склонив голову из-за скромности, Маркандейа ощутил такое рвение, что он представил, как он обнимает двух Господ. С голосом, задыхающимся от экстаза, он то и дело говорил, – «Я предлагаю Вам свои смиренные поклоны».
38. Он дал Им места для сиденья и омыл Их стопы, и затем он оказал Им богослужение с поднесением аргхйи, сандаловой пасты, ароматичных масел, благовоний и цветочных гирлянд.
39. Маркандейа Риши еще раз поклонился лотосным стопам этих двух самых почитаемых мудрецов, которые непринужденно сидели, готовые излить всю Свою милость на него. Затем он обратился к Ним со следующими словами.
40. Шри Маркандейа сказал: О Всемогущий Господь, возможно ли мне описать Тебя? Ты пробуждаешь жизненный воздух, который затем приводит в действие ум, чувства и силу речи. Это истинно для всех обыкновенных обусловленных душ и даже для великих полубогов, подобных Брахме и Шиве. Поэтому это, безусловно, справедливо и для меня. Тем не менее, Ты становишься близким другом (всех) тех, кто поклоняется Тебе.
41. О Верховная Личность Бога, эти две Твои личные формы появились, чтобы подарить конечное благо (всем) трем мирам – прекращение материального страдания и победу над смертью. Мой Господь, хотя Ты и создаешь эту вселенную и затем принимаешь множество трансцендентальных форм, чтобы защитить ее, Ты также и проглатываешь ее, в точности подобно пауку, который плетет и затем устраняет свою паутину.
42. Так как Ты являешься защитником и верховным правителем всех подвижных и неподвижных существ, любой, кто принимает убежище у Твоих лотосных стоп, никогда не может быть задет осквернением материальной работы, материальных качеств или времени. Великие мудрецы, которые усвоили основное значение Вед, предлагают свои молитвы Тебе. Чтобы достичь общения с Тобой, они склоняются перед Тобой при каждом удобном случае и постоянно служат Тебе и медитируют на Тебя.
43. Мой дорогой Господь, даже Господь Брахма, который наслаждается своим возвышенным положением в течение всего существования вселенной, боится движения времени. Так что же можно сказать о тех, кого создает Господь Брахма, – обусловленных существах?
Они встречаются со страшными опасностями на каждом шагу своих жизней. Я не знаю никакого спасения от этого страха, кроме убежища у Твоих лотосных стоп, которые есть сама форма освобождения.
44. Поэтому я поклоняюсь Твоим лотосным стопам, отрекшись от своего отождествления с материальным телом и всем другим, что покрывает мое истинное я. Эти бесполезные, нереальные и временные покрытия употребляются единственно только затем, чтобы разлучиться с Тобою, чей разум включает всю истину. Достигая Тебя – Верховного Бога и господина души – живое существо достигает всего желанного.
45. О мой Господь, О высший друг обусловленной души, несмотря на то, что для творения, поддержания и уничтожения этого мира Ты используешь гуны благости, страсти и невежества, которые составляют Твою иллюзорную потенцию, Ты особенно применяешь гуну благости, чтобы освободить обусловленные души. Другие две гуны просто приносят им одни страдания, иллюзию и страх.
46. О Господь, так как бесстрашие, духовное счастье и царство Бога – все достигаются посредством гуны чистой благости, Твои преданные считают эту гуну, но никогда гуны страсти и невежества, непосредственным проявлением Тебя, Верховной Личности Бога. Разумные личности таким образом поклоняются Твоей любимой трансцендентальной форме, состоящей из чистой благости, вместе с духовными формами Твоих чистых преданных.
47. Я предлагаю свои смиренные поклоны Ему, Верховной Личности Бога. Он является всепроникающей и всесодержащей формой вселенной, и также ее духовным учителем. Я склоняюсь перед Господом Нарайаной, в высшей степени почитаемым Божеством, появившимся в качестве мудреца, и также перед святым Нарой, лучшим из человеческих существ, который сосредоточен в совершенной благости, полностью контролирует свою речь и распространяет Ведические писания.
48. Материалист с его разумом, извращенным действием его обманчивых чувств, совсем не может признать Тебя, хотя Ты и всегда присутствуешь в его собственных чувствах и сердце и также среди объектов его восприятия. И все же, даже если чье-либо понимание покрыто Твоей иллюзорной потенцией, если он обретает Ведическое знание от Тебя, высшего духовного учителя всех, он может непосредственно понять Тебя.
49. Мой дорогой Господь, Ведические писания одни открывают сокровенное знание о Твоей верховной личности, и таким образом даже такие великие ученые, как сам Господь Брахма, бывают сбиты с толку в своих безнадежных попытках понять Тебя посредством эмпирических методов. Каждый философ понимает Тебя согласно своим определенным надуманным заключениям. Я поклоняюсь той Верховной Личности, знание которой скрывается телесными обозначениями, покрывающими духовное тождество обусловленной души.
Так заканчивается Восьмая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Молитвы Маркандейи Нара-Нарайане Риши.»
============================================================
Глава Девятая: Маркандейа Риши видит
иллюзорную потенцию Господа.
1. Сута Госвами сказал: Верховный Господь Нарайана, друг Нары, был удовлетворен подобающим прославлением, предложенным разумным мудрецом Маркандейей. Таким образом Господь обратился к этому отличному потомку Бхригу.
2. Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Маркандейа, на самом деле ты – лучший из всех ученых брахманов. Ты усовершенствовал свою жизнь посредством практики устойчивой медитации на Верховную Душу, а также посредством сосредоточения на Мне своего неуклонного преданного служения, своих аскез, своего изучения Вед и своей строгой приверженности регулирующим принципам.
3. Мы полностью довольны твоей практикой пожизненного безбрачия. Пожалуйста, выбирай любое благословение, какое ни пожелаешь, так как Я могу разрешить любое твое желание. Наслаждайся всей доброй удачей!
4. Мудрец сказал: О Господь всех полубогов, все слава Тебе! О Господь Ачйута, Ты устраняешь все невзгоды у преданных, которые предаются Тебе. То, что Ты позволил мне увидеть Тебя – это все благословение, которого я желаю.
5. Такие полубоги, как Господь Брахма, достигли своих возвышенных положений, просто увидев Твои прекрасные лотосные стопы после того, как их умы созрели в йогической практике. И сейчас, мой Господь, Ты лично появился передо мной.
6. О лотосоокий Господь, О главное сокровище прославленных личностей, хотя я и доволен полностью, увидев Тебя, я желаю увидеть Твою иллюзорную потенцию, под чьим влиянием весь мир вместе с его правящими полубогами, считает реальностью материальную пестроту.
7. Сута Госвами сказал: О мудрый Шаунака, таким образом довольный восхвалением и поклонением Маркандейи, Верховная Личность Бога, улыбнувшись, ответил, – «Да будет так», – и затем удалился в Свое жилище в Бадарика-ашраме.
8-9. Всегда размышляя о своем желании увидеть иллюзорную энергию Господа, мудрец оставался в своем ашраме, постоянно медитируя на Господа в огне, Солнце, Луне, воде, земле, воздухе, свете и своем собственном сердце и поклоняясь Ему со всеми принадлежностями, задуманными в своем уме. Но иногда, переполняемый волнами любви к Господу, Маркандейа мог забывать совершать свое регулярное поклонение.
10. О брахмана Шаунака, лучший из Бхригу, однажды, когда Маркандейа совершал свою вечернюю службу на берегу Пушпабхадры, внезапно поднялся великий ветер.
11. Этот ветер создал ужасный звук и следом нагнал ужасные тучи, которые были окружены светящимися и грохочущими молниями и которые проливали повсюду потоки дождя такие же тяжелые, как колеса телеги.
12. Затем со всех сторон появились четыре великих океана, проглатывая всю поверхность Земли своими возбужденными ветром волнами. В этих океанах находились ужасные морские монстры, страшные водовороты, и (они издавали) зловещее грохотание.
13. Мудрец увидел всех обитателей вселенной, включая самого себя, мучимыми снаружи и изнутри грубыми и резкими ветрами, световыми молниями и великими волнами, поднимающимися выше неба. Как только вся земля была затоплена, он испугался и почувствовал великое замешательство.
14. Маркандейа стал свидетелем, как дождь, сплошным потоком льющийся из облаков, наполнял океан все больше и больше до тех пор, пока великое море, с его водами, насильно возбужденными ураганами в хлестающие волны, не покрыло все острова Земли, горы и континенты.
15. Вода наводнила Землю, космическое пространство, рай и небесный район. На самом деле, все пространство вселенной было затоплено во всех частях света, и из всех ее обитателей остался только один Маркандейа. Его волосы были взъерошены, и великий мудрец носился один в этих водах, как будто бы глухонемой.
16. Мучимый голодом и жаждой, атакуемый монстрами макарами и рыбами тимингилами и швыряемый и ударяемый ветром и волнами, он бесцельно передвигался в кромешной тьме, в которую он попал. Когда он был крайне измучен и истощен, он потерял все чувство ориентации и не смог даже бы сказать, где небо, а где земля.
17-18. Временами его засасывали великие водовороты, временами его ударяли могучие волны, и иной раз морские монстры грозили сожрать его, когда они атаковали друг друга. Иногда он чувствовал скорбь, заблуждение, горе, страх или счастье, и иногда он испытывал такую ужасную боль и болезнь, что он считал себя умирающим.
19. Бесчисленные миллионы лет прошли с тех пор, как Маркандейа начал скитаться в этом потопе, и его ум был введен в заблуждение иллюзорной энергией Господа Вишну, Верховной Личности Бога.
20. Однажды, скитаясь в воде, брахмана Маркандейа увидел маленький остров, на котором стояло молодое банйановое дерево, покрытое цветами и фруктами.
21. На ветке в северо-восточной части этого дерева он увидел младенца, лежащего внутри листа. Сияние мальчика рассеивало темноту.
22-25. Синий цвет кожи младенца был подобен цвету граненого изумруда, Его лотосное лицо сияло изобилием красоты, и складки на Его шее были подобны линиям раковины. У него была широкая грудь, носик прекрасной формы, красивые брови и милые ушки, которые напоминали цветки граната и которые имели внутренние складочки, подобные складкам ракушки. Уголки Его выразительных глаз имели красноватый цвет, подобно мутовке лотоса, и сияние Его коралловых губ было слегка оттенено очаровательной, нектарной улыбкой на Его милом лице. Когда Он дышал, Его роскошные волосы колыхались, и Его глубокий пупок искривлялся подвижными складками кожи на Его животе, который напоминал банйановый лист. Возвышенный брахмана увидел с изумлением, как младенец поднял одну из Своих лотосных стоп с ее грациозными членами, положил пальчик в рот и начал его сосать.
26. Как только Маркандейа заметил ребенка, вся его скука прошла. На самом деле, так сильно было его удовольствие, что лотос его сердца вместе с его лотосными глазами полностью расцвели, и волосы на его теле поднялись дыбом. Мучимый вопросом о личности удивительного младенца, мудрец приблизился к Нему.
27. Сразу вслед за этим ребенок сделал вдох, втянув Маркандейу внутрь Своего тела, прямо как комара. Там мудрец нашел всю вселенную в том виде, какой она была до уничтожения. Увидев это, Маркандейа был крайне удивлен и почувствовал замешательство.
28-29. Мудрец увидел всю вселенную: небо, небеса и Землю, звезды, горы, океаны, великие острова и континенты, пространства во всех частях света, святых и демонических живых существ, леса, поля, реки, города и рудники, сельскохозяйственные деревни и пастбища коров, и профессиональную и духовную деятельность различных социальных делений. Он также увидел основные элементы творения вместе с их побочными продуктами, равно как и само время, которое регулирует развитие бесчисленных эпох в течение многих дней Брахмы. Плюс ко всему он увидел все остальное, созданное для применения в материальной жизни. Все это он увидел наяву перед собой, как будто оно было реальным.
30. Он увидел перед собой Горы Хималайи, Реку Пушпабхадру и свое собственное жилище, где он повстречался с мудрецами Нарой и Нарайаной. Затем, как только Маркандейа увидел всю вселенную, младенец выдохнул, изгнав мудреца из Своего тела и бросив его обратно в океан уничтожения.
31-32. В этом обширном море он снова увидел дерево банйан, растущее на островке, и младенца, лежащего на листе. Ребенок косился на Его краешком своих глаз с улыбкой, вдохновленной нектаром любви, и Маркандейа взял Его в свое сердце через свои глаза. Сильно возбужденный, мудрец побежал, чтобы обнять трансцендентальную Личность Бога.
33. В этот момент Верховная Личность Бога, который является изначальным учителем всего мистицизма и который скрыт в сердце каждого, стал невидимым для мудреца, точно также, как достижения некомпетентной личности могут вдруг внезапно исчезнуть.
34. После того, как Господь исчез, О брахмана, банйановое дерево, великая вода и разрушение вселенной – все также (сразу) исчезли, и вместо этого Маркандейа вновь оказался в своем собственном ашраме, как и раньше.
Так заканчивается Девятая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Маркандейа Риши видит иллюзорную потенцию Господа.»
============================================================
Глава Десятая: Господь Шива и Ума
прославляют Маркандейу Риши.
1. Сута Госвами сказал: Это богатое представление Своей иллюзорной потенции устроил Верховный Господь Нарайана. Маркандейа Риши, прочувствовав эту игру, принял убежище Господа.
2. Шри Маркандейа сказал: О Господь Хари, я принимаю убежище у подошв Твоих лотосных стоп, которые награждают бесстрашием всех, кто предается им. Даже великие полубоги бывают сбиты с толку Твоей иллюзорной энергией, которая приходит к ним в обличии знания.
3. Сута Госвами сказал: Господь Рудра, путешествующий в небе на своем быке и сопровождаемый своей супругой, Рудрани, а также своими личными спутниками, увидел Маркандейу, (находившегося) в трансе.
4. Богиня Ума, увидев мудреца, обратилась к Господу Гирише: Мой господин, ты только посмотри на этого ученого брахману, его тело, ум и чувства, застывшие в трансе.
5. Он так спокоен, как воды океана, когда ветер исчез и рыбы остаются тихими неподвижными . Поэтому, мой господин, так как ты даруешь совершенство исполнителям аскез, пожалуйста, награди этого мудреца совершенством, что очевидно (без сомнений)
причитается ему.
6. Господь Шива ответил: Безусловно, этот святой брахмана не хочет никакого благословения, даже самого освобождения, так как он достиг чистого преданного служения неисчерпаемой Личности Бога.
7. Тем не менее, моя дорогая Бхавани, давай поговорим с этой святой личностью. В конце концов, общение со святыми преданными – это высочайшее достижение человека.
8. Сута Госвами сказал: Промолвив такие слова, Господь Шанкара – убежище духовных душ, учитель всех духовных наук и правитель всех воплощенных живых существ – приблизился к мудрецу.
9. Так как материальный ум Маркандейи прекратил свое функционирование, мудрец не был способен заметить, что Господь Шива и его жена, правители вселенной, лично пришли повидаться с ним. Маркандейа был так глубоко погружен в медитацию, что он забыл и про себя, и про внешний мир.
10. Прекрасно понимая ситуацию, могущественный Господь Шива применил свою мистическую силу, чтобы войти в небо сердца Маркандейи, точно также, как ветер влетает в отверстие.
11-13. Шри Маркандейа увидел Господа Шиву, внезапно появившегося в его сердце. Золотистые волосы Господа Шивы были похожи на молнию, и у него было три глаза, десять рук и высокое тело, которое сияло подобно восходящему Солнцу. На нем была тигровая шкура, и он нес трезубец, лук, стрелы, щит и меч, вместе с молитвенными четками, барабаном дамару, черепом и топором. Изумленный, мудрец вышел из своего транса и подумал, – «Кто это, и откуда он взялся?»
14. Открыв свои глаза, мудрец увидел Господа Рудру, духовного учителя трех миров, вместе с Умой и последователями Рудры. Затем Маркандейа предложил свои почтительные поклоны, преклонив свою голову.
15. Маркандейа оказал почтение Господу Шиве, Уме и товарищам Шивы, предложив им слова приветствия, места для сидения, воду для омовения их стоп, питьевую воду с приятным запахом, ароматические масла, цветочные гирлянды и лампы арати.
16. Маркандейа сказал: О могущественный господин, что я могу сделать для тебя, который полностью удовлетворен своим собственным экстазом? На самом деле по своей милости ты удовлетворяешь весь этот мир.
17. Снова и снова я предлагаю поклоны тебе, О всеблагая трансцендентальная личность. Как господин благости, ты даешь удовольствие, в контакте с гуной страсти ты выглядишь самым страшным, и ты также общаешься с гуной невежества.
18. Сута Госвами сказал: Господь Шива, выдающийся полубог и убежище святых преданных, получил наслаждение от восхваления Маркандейи. Довольный он улыбнулся и обратился к мудрецу.
19. Господь Шива сказал: Пожалуйста, проси любое благословение, так как среди всех, кто дает благословения, мы трое – Брахма, Вишну и я – наилучшие. Лицезрение нас никогда не бывает тщетным, так как, просто увидев нас, смертный достигает бессмертия амриты .
20-21. Обитатели и правящие полубоги всех планет, вместе с Господом Брахмой, Верховным Господом Хари и мной, прославляют, поклоняются и помогают тем брахманам, которые святы, всегда умиротворены, свободны от материальной привязанности, сострадательны ко всем живым существам, чисто преданны нам, лишены ненависти и наделены равным видением.
22. Такие преданные не делают различия между Господом Вишну, Господом Брахмой и мной, и также они не делают различия между ними самими и другими живыми существами. Поэтому, так как ты являешься этим видом святого преданного, мы поклоняемся тебе.
23. Простые резервуары воды не составляют святых мест, и также безжизненные статуи полубогов не являются настоящими почитаемыми божествами. Так как внешнее зрение не способно оценить высшую сущность святых рек и полубогов, они очищают только после очень значительного времени. Но преданные, подобные тебе, очищают сразу, когда появляются перед глазами.
24. Медитируя на Верховную Душу, совершая аскезы, занимаясь изучением Вед и соблюдая регулирующие принципы, брахманы поддерживают в себе три Веды, которые неотличны от Господа Вишну, Господа Брахмы и меня. Поэтому я предлагаю свои поклоны брахманам.
25. Даже худшие из всех грешников и неприкасаемые очищаются, только услышав о личностях, подобных тебе, или увидев их. Представляю, насколько они очищаются, непосредственно говоря с тобой.
26. Сута Госвами сказал: Пьющий своими ушами нектарные слова Господа Шивы, полные сокровенной сути религии, Маркандейа Риши не мог быть удовлетворен.
27. Маркандейа, принужденный иллюзорной энергией Господа Вишну скитаться в течение долгого времени в водах опустошения, был крайне истощен. Но слова нектара, произнесенные Господом Шивой, разрушили его накопленное страдание. Таким образом он обратился к Господу Шиве.
28. Шри Маркандейа сказал: На самом деле для воплощенных душ крайне трудно понять игры вселенских правителей, так как такие господа склоняются перед и предлагают слова восхваления самим живым существам, которыми они управляют.
29. В основном это делается, чтобы побудить обусловленные души принять религиозные принципы, чтобы авторитетные учителя религии демонстрировали идеальное поведение, поощряя и восхваляя надлежащее поведение других (~).
30. Это кажущееся смирение – просто оказание милости. Такое поведение Верховного Господа и Его личных товарищей, на которых Господь влияет Своей собственной чарующей потенцией, не уменьшает Его силу сколько-нибудь больше, чем демонстрация трюков уменьшает силы трюкача.
31-32. Я предлагаю свои глубокие поклоны Верховной Личности Бога, который создал всю эту вселенную просто Своим желанием и затем вошел в нее в качестве Сверхдуши. Заставляя гуны природы действовать, Он кажется непосредственным творцом этого мира, точно также, как спящий кажется действующим внутри его сна. Он – владелец и высший правитель трех качеств природы, и все таки Он остается один и является чистым, не имеющим равного. Он – верховный духовный учитель всех, изначальная личная форма Абсолютной Истины.
34. О всепроникающий господин, так как я получил благословение видеть тебя, какие еще благословения я могу попросить? Просто увидев тебя, человек исполняет все свои желания и может достичь всего, чего только можно представить.
35. Сута Госвами сказал: Таким образом почтенный и прославленный красноречивыми словами мудреца Маркандейи, Господь Шарва [Шива], ободренный своей супругой, ответил ему следущее.
36. О великий мудрец, так как ты предан Господу Адхокшадже, все твои желания будут исполняться. До самого конца этого цикла творения ты будешь наслаждаться благочестивой славой и свободой от старости и смерти.
37. О брахмана, да будешь ты иметь совершенное знание прошлого, настоящего и будущего, и вместе с ним трансцендентальное осознание Всевышнего, обогащенное отречением. Ты обладаешь блеском идеального брахманы, и таким образом, достигни положения духовного учителя Пуран.
38. Сута Госвами сказал: Предоставив таким образом благословения Шри Маркандейе Риши, Господь Шива направился своей дорогой, продолжая описывать богине Деви достижения мудреца и непосредственную демонстрацию иллюзорной энергии Господа, которую тот воспринял.
39. Маркандейа Риши, лучший из потомков Бхригу, славится своим достижением совершенства в мистической йоге. Даже сегодня он путешествует по этому миру, полностью погруженный в беспримесную преданность к Верховной Личности Бога.
40. Таким образом я рассказал тебе о деятельности высоко разумного мудреца Маркандейи, а особенно, как он постиг удивительную силу иллюзорной энергии Верховного Господа.
41. Хотя это событие и было уникальным и беспрецендентным, некоторые неразумные люди сравнивают его с циклом иллюзорного материального существования, что Верховный Господь создал для обусловленных душ, – бесконечным циклом, который продолжается с незапамятных времен.
42. О лучший из Бхригу, этот рассказ, касающийся Маркандейи Риши, передает трансцендентальную потенцию Верховного Господа. Любой, кто надлежащим образом рассказывает или слушает его, никогда снова не подвергнется материальному существованию, которое основано на желании совершать плодотворную деятельность.
Так заканчивается Десятая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Господь Шива и Ума прославляют Маркандейу Риши.»
============================================================
Глава Одиннадцатая: Краткое описание Махапуруши.
1. Шри Шаунака сказал: О Сута, ты – лучший из ученых людей и великий преданный Верховного Господа. Поэтому мы сейчас спрашиваем у тебя об окончательном заключении всех тантрических писаний.
2-3. Всей доброй удачи тебе! Пожалуйста, объясни нам, которые очень стремятся узнать, процесс крийайоги, практикуемый через регулируемое поклонение трансцендентальному Господу, мужу богини удачи. Пожалуйста, также объясни, как преданные Господа воспринимают Его части тела, спутников, оружие и украшения в терминах определенных материальных представителей. Посредством искусного богослужения Верховному Господу смертный может достичь бессмертия.
4. Сута Госвами сказал: Предложив поклоны моим духовным учителям, я повторю вам описание богатств Верховного Господа Вишну, данное в Ведах и тантрах великими авторитетами, начиная с рожденного в лотосе Брахмы.
5. Вселенская форма [вират] Личности Бога включает девять основных элементов творения, начиная с непроявленной природы, и их последующие превращения. Однажды, когда эта вселенская форма внушается в сознание, три планетарные системы становятся видимыми внутри нее.
6-8. Это – представление Верховного Господа, как вселенской личности, в котором Земля является Его стопами, небо – Его пупком, Солнце – Его глазами, ветер – Его ноздрями, порождающий полубог – Его гениталиями, смерть – Его анусом, и Луна – Его умом. Райские планеты – это Его голова, части света – это Его уши, и полубоги, защищающие разные планеты, – это Его множество рук. Бог смерти является Его бровями, стыд – Его нижней губой, жадность – Его верхней губой, заблуждение – Его улыбкой, и лунный свет – Его зубами, тогда как деревья являются жесткими волосками на теле Пуруши, и облака – волосами на Его голове.
9. Точно также, как можно определить размеры обыкновенной личности в этом мире, измеряя его различные части тела, так и можно определить размеры Махапуруши, измеряя устройство планетарных систем внутри Его вселенской формы.
10. На Своей груди всемогущая, нерожденная Личность Бога носит драгоценный камень Каустубху, который представляет чистую духовную душу, вместе со знаком Шриватсы, который является непосредственным проявлением обширного сияния драгоценного камня.
11-12. Его цветочная гирлянда – это Его материальная энергия, заключающая в себе различные сочетания природных качеств. Его желтые одежды – это стихотворные ритмы Вед, и Его священный шнур – это слог ом, состоящий из трех звуков. В форме Своих двух акулообразных серег Господь носит процессы Санкхйи и йоги, и Его венец, дарящий бесстрашие обитателям всех миров, – это верховное положение Брахмалоки.
13. Ананта, место сидения Господа, – это непроявленная фаза материальной природы, и лотосный трон Господа – это гуна благости, наделенная знанием и религией.
14-15. Булава, которую держит Господь, – это главный элемент, прана, объединяющий потенции чувственной, умственной и физической силы. Его отличная раковина – это элемент воды, Его диск Сударшана – это элемент огня, и Его меч, чистый, как небо, – это элемент эфира. Его щит воплощает гуну невежества, Его лук, под названием Шарнга, – время, и Его колчан, наполненный стрелами, – рабочие органы чувств.
16. Его стрелы называют чувствами, и Его колесницу – активным, сильным умом. Его внешнее появление – это тонкие объекты восприятия, и жесты Его рук – это сущность всех целенаправленных действий.
17. Солнечный шар – это место, где поклоняются Верховному Господу, духовное посвящение инициация – это средства очищения для духовной души, и воздаяние преданного служения Личности Бога – это процесс для искоренения всех греховных последствий.
18. Игриво несущий лотос, который представляет различные богатства, обозначаемые словом бхага, Верховный Господь принимает служение от пары опахал чамара, которые являются религией и славой.
19. О брахманы, зонтик Господа является Его духовной обителью, Ваикунтхой, где не существует страха, и Гаруда, который носит Господа жертвоприношения, является тройственной Ведой.
20. Богиня удачи, Шри, которая никогда не покидает Господа, появляется с Ним в этом мире в качестве образа Его внутренней потенции. Вишваксена, главный среди Его личных спутников, известен, как олицетворение Панчаратры и других тантр. И восемь привратников Господа, во главе с Нандой, – это Его мистические совершенства, начиная с анимы.
21. Васудева, Санкаршана, Прадйумна и Анируддха – это имена непосредственных личных экспансий Верховного Бога, О брахмана Шаунака.
22. Можно воспринимать Верховную Личность Бога в терминах бодрствующего сознания, сна и глубокого сна – которые функционируют соответственно через внешние объекты, ум и материальный разум – и также в терминах четвертого, трансцендентального уровня сознания, который характеризуется чистым знанием.
23. Верховная Личность Бога, Господь Хари, таким образом появляется в четырех личных экспансиях, каждая из которых демонстрирует Его главные части тела, второстепенные части тела, оружие и украшения. Посредством этих разных отличительных черт Господь поддерживает четыре фазы существования.
24. О лучшие из брахманов, Он один является самосветящимся, изначальным источником Вед, совершенным и полным в Своей собственной славе. При помощи Своей материальной энергии Он создает, уничтожает и поддерживает всю эту вселенную. Так как Он является исполнителем различных материальных функций, Он иногда описывается, как материально разделенный, и тем не менее Он всегда остается трансцендентально находящимся в чистом знании. Те, кто с преданностью посвящают себя Ему, могут осознать Его, как их истинную Душу.
25. О Кришна, О друг Арджуны, О главный среди потомков Вришни, Ты являешься разрушителем тех политических партий, которые беспокоят элементы на этой Земле. Твоя доблесть никогда не уменьшается. Ты – владелец трансцендентальной обители, и Твои самые святые прославления, которые поются пастухами и пастушками Вриндаваны и их слугами, награждают всем благоприятным, будучи только услышанными. О Господь, пожалуйста, защити Своих преданных.
26. Любой, кто встает рано утром и с очищенным умом, зафиксированным на Махапуруше, тихо воспевает это описание Его характеристик, осознает Его, как Верховную Абсолютную Истину, обитающую в сердце.
27-28. Шри Шаунака сказал: Пожалуйста, опиши нам, которые имеют сильную веру в твои слова, различные группы личных отличительных черт и спутников, которые бог Солнца демонстрирует в течение каждого месяца, вместе с их именами и деятельностью. Спутники бога Солнца, которые служат их господину, – это личные экспансии Верховной Личности Бога, Хари, в его качестве правящего божества Солнца.
29. Сута Госвами сказал: Солнце путешествует между всех планет и таким образом регулирует их движения. Оно было создано Господом Вишну, Высшей Душой всех воплощенных существ, посредством Его безначальной материальной энергии.
30. Бог Солнца, будучи неотличным от Господа Шри Хари, является единой душой всех миров и их изначальным создателем. Он – источник всех ритуальных действий, предписанных в Ведах, и Ему дано много имен Ведическими мудрецами.
31. Являясь источником материальной энергии, Личность Бога Господь Хари в Его экспансии бога Солнца описывается в десяти аспектах, О Шаунака: время, место, усилие, исполнитель, инструмент, особый обряд, писание, принадлежности поклонения и результат, который будет достигнут.
32. Верховная Личность Бога, поддерживающий Свою потенцию времени в качестве бога Солнца, переносится в каждом из двенадцати месяцев, начиная с Мадху, чтобы регулировать движение планет во вселенной. Существуют различные группы из шести товарищей, путешествующих с богом Солнца в каждый из (двенадцати) месяцев.
33. Мой дорогой мудрец, Дхата в качестве бога Солнца, Критастхали в качестве Апсары, Хети в качестве Ракшасы, Васуки в качестве Наги, Ратхакрит в качестве Йакши, Пуластйа в качестве мудреца и Тумбуру в качестве Гандхарвы правят месяцем Мадху.
34. Арйама, как бог Солнца, Пулаха, как мудрец, Атхауджа, как Йакша, Прахети, как Ракшаса, Пунджикастхали, как Апсара, Нарада, как Гандхарва, и Каччханира, как Нага, правят месяцем Мадхава.
35. Митра в качестве бога Солнца, Атри в качестве мудреца, Паурушейа в качестве Ракшасы, Такшака в качестве Наги, Менака в качестве Апсары, Хаха, в качестве Гандхарвы и Ратхасвана в качестве Йакши правят месяцем Шукра.
36. Васиштха, как мудрец, Варуна, как бог Солнца, Рамбха, как Апсара, Сахаджанйа, как Ракшаса, Хуху, как Гандхарва, Шукра, как Нага, и Читрасвана, как Йакша, правят месяцем Шучи.
37. Индра, как бог Солнца, Вишвавасу, как Гандхарва, Шрота, как Йакша, Елапатра, как Нага, Ангира, как мудрец, Прамлоча, как Апсара, и Варйа, как Ракшаса, правят месяцем Набхас.
38. Вивасван, как бог Солнца, Уграсена, как Гандхарва, Вйагхра, как Ракшаса, Асарана, как Йакша, Бхригу, как мудрец, Анумлоча, как Апсара, и Шанкхапала, как Нага, правят месяцем Набхасйа.
39. Пуша, как бог Солнца, Дхананджайа, как Нага, Вата, как Ракшаса, Сушена, как Гандхарва, Суручи, как Йакша, Гхритачи, как Апсара, и Гаутама, как мудрец, правят месяцем Тапас.
40. Риту, как Йакша, Варча, как Ракшаса, Бхарадваджа, как мудрец, Парджанйа, как бог Солнца, Сенаджит, как Апсара, Вишва, как Гандхарва, и Аиравата, как Нага, правят месяцем, известным, как Тапасйа.
41. Амшу, как бог Солнца, Кашйапа, как мудрец, Таркшйа, как Йакша, Ритасена, как Гандхарва, Урваши, как Апсара, Видйуччхатру, как Ракшаса, и Махашанкха, как Нага, правят месяцем Сахас.
42. Бхага, как бог Солнца, Спхурджа, как Ракшаса, Ариштанеми, как Гандхарва, Урна, как Йакша, Айур, как мудрец, Каркотака, как Нага, и Пурвачитти, как Апсара, правят месяцем Пушйа.
43. Твашта, как бог Солнца; Джамадагни, сын Ричики, как мудрец; Камбалашва, как Нага; Тилоттама, как Апсара; Брахмапета, как Ракшаса; Шатаджит, как Йакша; и Дхритараштра, как Гандхарва, поддерживают месяц Иша.
44. Вишну, как бог Солнца, Ашватара, как Нага, Рамбха, как Апсара, Сурйаварча, как Гандхарва, Сатйаджит, как Йакша, Вишвамитра, как мудрец, и макхапета, как Ракшаса, правят месяцем Урджа.
45. Все эти личности являются богатыми экспансиями Верховной Личности Бога, Вишну, в форме бога Солнца. Эти божества уносят все греховные последствия у тех, кто вспоминает их каждый день на рассвете и на закате.
46. Таким образом, во все двенадцать месяцев господь Солнца путешествует по всем частям света со своими шестью типами спутников, распространяя обитателям этой вселенной чистоту сознания для этой жизни и следующей.
47-48. Пока мудрецы прославляют бога Солнца гимнами из Сама, Риг и Йаджур Вед, что раскрывают его сущность, Гандхарвы также поют свои восхваления, и Апсары танцуют перед его колесницей. Наги приводят в порядок бразды колесницы и Йакши правят ее лошадьми, пока могучие Ракшасы толкают колесницу сзади.
49. Снаружи колесницы, прямо перед ней, путешествуют шестьдесят тысяч мудрецов-брахманов, известных, как Валакхилйи, и они предлагают молитвы в Ведических мантрах всемогущему богу Солнца.
50. Для защиты всех миров Верховная Личность Бога Хари, который является нерожденным и неимеющим начала и конца, таким образом распространяет Себя в течение каждого дня Брахмы в три особые категории Своих личных образов.
Так заканчивается Одиннадцатая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Краткое описание Махапуруши.»
============================================================
Глава Двенадцатая: Обобщение тем Бхагаватам.
1. Сута Госвами сказал: Предложив свои поклоны верховному религиозному принципу, преданному служению; Господу Кришне, верховному творцу; и всем брахманам, я сейчас поведаю вам о вечных принципах религии.
2. О великие мудрецы, я поведал вам об удивительных играх Господа Вишну, как вы меня и просили. Слушание таких рассказов является подходящим занятием для того, кто действительно является человеком.
3. Это писание все целиком прославляет Верховную Личность Бога Хари, который уносит все греховные последствия у Своих преданных. Господь прославляется, как Нарайана, Хришикеша и Господь Сатватов (Йаду).
4. Это писание описывает тайну Верховной Абсолютной Истины, источника творения и уничтожения этой вселенной. В нем также представлены божественное знание о Ней вместе с процессом взращивания его и трансцендентная реализация, достигаемая каждым.
5. Описываются также следующие предметы: процесс преданного служения вместе с дополнительным к нему качеством отречения, и истории Махараджи Парикшита и мудреца Нарады.
6. Также описываются решение Царя Парикшита поститься до самой смерти в ответ на проклятие сына брахманы, и разговор между царем Парикшитом и Шукадевой Госвами, который является лучшим из брахманов (1 Песнь).
7. Бхагаватам объясняет, как можно достигнуть освобождения во время смерти посредством практики сосредоточенной медитации в йоге. Оно также содержит беседу между Нарадой и Брахмой, перечисление воплощений Верховной Личности Бога и описание, как вселенная создается в прогрессивном порядке, начиная с непроявленной стадии материальной природы (2
Песнь).
8. Это писание также касается разговоров Видуры с Уддхавой и с Маитрейей, справляется о предмете этой Пураны и о сворачивании всего творения внутрь тела Верховного Господа во время уничтожения.
9. Творение, вызванное возбуждением гун материальной природы, семь стадий эволюции посредством трансформации элементов и конструкция вселенского яйца, из которого возникает вселенская форма Верховного Господа – все это тщательно обсуждается.
10. Другие темы включают тонкие и грубые движения времени, возникновение лотоса из пупка Гарбходакашайи Вишну, и убийство демона Хиранйакши, когда Земля была спасена из Океана Гарбходаки.
11. Бхагаватам также описывает творение полубогов, животных и демонических видов жизни; рождение Господа Рудры и появление Свайамбхувы Ману из полумужчины-полуженщины Ишвары.
12. Также затрагивается вопрос появления первой женщины, Шатарупы, которая была отличной супругой Ману, и потомство благочестивых жен Праджапати Кардамы.
13. Бхагаватам описывает воплощение Верховной Личности Бога в качестве возвышенного мудреца Капилы и приводит разговор между этой великоученой душой и Его матерью, Девахути (3 Песнь).
14-15. Также описываются потомство девяти великих брахманов, уничтожение жертвоприношения Дакши и история Дхрувы Махараджи, сопровождаемая историями Царя Притху и Царя Прачинабархи, дискуссия между Прачинабархи и Нарадой (4 Песнь) и жизнь Махараджи Прийавраты. Затем, О брахманы, Бхагаватам повествует о характере и поступках Царя Набхи, Господа Ришабхи и Царя Бхараты.
16. Бхагаватам дает подробное описание земных континентов, районов, океанов, гор и рек. Также рассказывается об устройстве небесной сферы и условиях, находимых в подземных районах (т.е. райских планетах для демонов) и в аду (5 Песнь).
17. Возрождение Праджапати Дакши в качестве сына Прачетов и потомство дочерей Дакши, которые дали начало расам полубогов, демонов, людей, животных, змеев, птиц и так далее – все здесь описывается.
18. О брахманы, также рассказывается о рождениях и смертях Вритрасуры (6 Песнь) и сыновей Дити Хиранйакши и Хирайакашипу, и история величайшего потомка Дити, возвышенной души Прахлады (7 Песнь).
19. Также описываются правление каждого Ману, освобождение Гаджендры, и особые воплощения Господа Вишну в каждую манв-антару, такие как Господь Хайаширша.
20. Бхагаватам также рассказывает о появлениях Господа вселенной в качестве Курмы, Матсйи, Нарасимхи и Ваманы, и о пахтании океана молока для получения амриты.
21. Рассказ о великом сражении между полубогами и демонами (8 Песнь), систематическое описание династий различных царей и рассказы, касающиеся рождения Икшваку, его династии и династии благочестивого Судйумны – все представлены в этом писании.
22. Также упоминаются истории Илы и Тары и описание потомков бога Солнца, включая таких царей, как Шашада и Нрига.
23. Рассказываются истории Суканйи, Шарйати, разумного Какутстхи, Кхатванги, Мандхаты, Сабхури и Сагары.
24. Бхагаватам повествует об очищающих играх Господа Рамачандры, Царя Кошалы, и также объясняет, как Царь Ними покинул свое материальное тело. Также упоминается появление потомков Царя Джанаки.
25-26. Шримад-Бхагаватам описывает, как Господь Парашурама, величайший из потомков Бхригу, уничтожил всех кшатрийев на поверхности Земли. Далее он рассказывает о жизнях различных царей, которые появились в династии бога Луны – царей, таких как Аила, Йайати, Нахуша, сын Душманты Бхарата, Шантану и сын Шантану Бхишма. Также рассказывается о великой династии, основанной Царем Йаду, старшим сыном Йайати.
27. Как Шри Кришна, Верховная Личность Бога и Господь вселенной, низошел в этой Йаду династии (9
Песнь), как Он принял рождение в доме Васудевы, и как Он затем вырос в Гокуле – все это подробно описывается.
28-29. Также прославляются бесчисленные игры Шри Кришны, врага демонов, включая Его детские игры высасывания жизненного воздуха Путаны вместе с ее грудным молоком, поломки повозки, растаптывания Тринаварты, убийства Бакасуры, Ватсасуры и Агхасуры, и игры, которые Он совершил, когда Господь Брахма спрятал Его телят и друзей-пастушков в пещере.
30. Шримад-Бхагаватам рассказывает, как Господь Кришна и Господь Баларама убили демона Дхенукасуру и его спутников, как Господь Баларама уничтожил Праламбасуру, и также как Кришна спас пастушков от бушующего лесного пожара, который их окружил.
31-33. Наказание змея Калийи; спасение Нанды Махараджи от великого змея; суровые обеты, взятые юными гопи, которые таким образом насладились Господом Кришной; милость, которую Он оказал женам Ведических брахманов, ощутивших затем раскаяние; поднятие Холма Говардханы, сопровождаемое поклонением и церемонией омовения, совершенной Индрой и коровой Сурабхой; ночные игры Господа Кришны с пастушками;
и убийство глупых демонов Шанкхачуды, Аришты и Кеши – обо все этих играх тщательно повествуется.
34. Бхагаватам описывает прибытие Акруры, последующий отъезд Кришны и Баларамы, скорбь гопи и путешествие в Матхуру.
35. Также обсуждается, как Кришна и Баларама убили слона Кувалайапиду, борцов Муштику и Чануру, и Камсу и других демонов, а также, как Кришна вернул обратно мертвого сына Своего духовного учителя, Сандипани Муни.
36. Затем, О брахманы, это писание рассказывает, как Господь Хари, проживая в Матхуре в обществе Уддхавы и Баларамы, совершал игры для удовольствия династии Йаду.
37. Также описывается уничтожение каждой из множества армий, собранных Джарасандхой, убийство царя варваров Калайаваны и воздвижение Города Двараки.
38. Эта работа также описывает, как Господь Кришна принес из небес дерево париджату и зал для собраний Судхармы, и как Он похитил Рукмини, победив всех соперников в битве.
39. Также рассказывается, как Господь Кришна, в сражении с Банасурой, победил Господа Шиву, заставив его зевать, как Господь поотрубал руки у Банасуры, и как Он убил повелителя Прагджйотишапуры и затем спас юных принцесс, заточенных в этом городе.
40-41. Есть также описания сил и смертей Царя Чети, Паундраки, Шалвы, глупого Дантавакры, Шамбары, Двивиды, Питхи, Муры, Панчаджаны и других демонов, вместе с описанием, как Варанаси был испепелен до тла. Бхагаватам также рассказывает, как Господь Кришна облегчил бремя Земли, использовав Пандавов на Поле Битвы Курукшетра (10 Песнь).
42. Как Господь удалил Свою собственную династию под видом проклятия брахманов; разговор Васудевы с Нарадой; необыкновенный разговор между Уддхавой и Кришной, который открывает науку о я в полной мере и разъясняет религиозные принципы человеческого общества; и затем как Господь Кришна оставил этот смертный мир посредством Своей мистической силы – Бхагаватам рассказывает обо всех этих событиях (11
Песнь).
44. Эта работа также описывает характеристики и поведение людей в различные эпохи, хаотичный опыт людей в веке Кали и четыре вида уничтожения и три вида творения.
45. Присутствует также рассказ об уходе святого и мудрого Царя Вишнураты [Парикшита], объяснение, как Шрила Вйасадева распространил ветви Веды, благочестивый рассказ, касающийся Маркандейи Риши, и описание точного устройства вселенской формы Господа и Его формы, как Солнца, души вселенной.
46. Таким образом, О лучшие брахманы, я объяснил здесь все то, о чем вы спрашивали у меня. Это писание прославило во всех деталях деяния игровых воплощений Господа.
47. Если во время падения, подскальзывания промаха, ошибки , ощущения боли или чихания, человек непроизвольно воскликнет во весь голос, – «Поклоны Господу Хари!», – он автоматически освободится от всех своих греховных реакций.
48. Когда люди как следует прославляют Верховную Личность Бога или просто слушают о Его силе, Господь лично входит в их сердца и вычищает весь след неудачи, точно также как Солнце удаляет тьму или как могучий ветер уносит прочь облака.
49. Слова, что не описывают трансцендентальную Личность Бога, а вместо этого имеют дело со временными вещами, являются просто фальшивыми и бесполезными. Только те слова, которые проявляют трансцендентальные качества Верховного Господа, являются действительно истинными, благоприятными и благочестивыми.
50. Те слова, которые описывают славу повсюду известной Личности Бога, являются привлекательными, приятными и вечно новыми чистыми, свежими . На самом деле, такие слова являются постоянным праздником для ума, и они осушают океан страдания.
51. Слова, что не несут прославлений Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, считаются подобными месту поломничества ворон, и никогда не применяются теми, кто расположен в трансцендентальном знании. Чистые и святые преданные находят интерес только в предметах, прославляющих непогрешимого Верховного Господа.
52. С другой стороны, это писание, исполненное описаний трансцендентального величия имени, славы, форм, игр и так далее безграничного Верховного Господа, является совсем другим творением, исполненным трансцендентальных слов, направленных на приведение к перевороту в неблагочестивой жизни ложнонаправленной цивилизации этого мира. Такие трансцендентальные произведения, даже если они и несовершенно составлены, слушаются, поются и принимаются очищенными людьми, которые безукоризненно честны.
53. Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], выглядит непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Так что же, тогда, проку даже в самым тщательным образом исполняемой плодотворной деятельности, – по природе преходящей и болезненной с начала и до конца, – если она не используется для преданного служения Господу?
54. Великое усилие, которому подвергается каждый в исполнении обычных социальных и религиозных обязанностей системы варнашрамы, в совершении аскез и в слушании из Вед, достигает высшей точки только в достижении мирской славы и (временного) богатства. Но почитая и внимательно слушая декламацию трансцендентальных качеств Верховного Господа, мужа богини удачи, каждый может вспомнить о Его лотосных стопах.
55. Памятование лотосных стоп Господа Кришны уничтожает все неблагоприятное и награждает величайшей доброй удачей. Оно очищает сердце и дарит преданность к Высшей Душе, вместе со знанием, обогащенным реализацией и отречением.
56. О самые выдающиеся брахманы, вы все, на самом деле, крайне удачливы, так как вы уже поместили в ваши сердца Господа Шри Нарайану – Личность Бога, верховного правителя и окончательную Душу всего существования – выше которого не существует другого бога. Вы имеете неуклонную любовь к Нему, и таким образом я прошу вас поклоняться Ему.
57. Я также сейчас полностью напомнил вам науку о Боге, которую я раньше услышал из уст великого мудреца Шукадевы Госвами. Я присутствовал на собрании великих мудрецов, которые слушали его разговор с Царем Парикшитом, монархом, решившим поститься до самой смерти.
58. О брахманы, таким образом я описал вам величие Всевышнего Господа Васудевы, чья необычайная деятельность является самой достойной для прославления. Этот рассказ уничтожает все, что неблагоприятно.
59. Тот, кто с неуклонным вниманием постоянно цитирует это произведение в каждый момент каждого часа, а также тот, кто преданно слушает даже один стих или половину стиха или только одну строку или даже половину строки, определенно очищает свое истинное я.
60. Тому, кто слушает этот Бхагаватам на дни Екадаши или Двадаши, обеспечена долгая жизнь, и тот, кто цитирует его с полным вниманием во время поста, очищается от всех греховных последствий.
61. Тот, кто контролирует свой ум, постится в святых местах Пушкаре, Матхуре или Двараке и изучает это писание, освободится от всего страха.
62. Человеку, который прославляет эту Пурану повторением или слушанием ее, полубоги, мудрецы, Сиддхи, Питы, Ману и цари Земли дарят все желанные вещи.
63. Изучая этот Бхагаватам, брахмана может наслаждаться теми же самыми реками меда, гхи и молока, которыми он наслаждается, изучая гимны Риг, Йаджур и Сама Вед.
64. Брахмана, который прилежно читает эту смысловую эссенцию всех Пуран, отправится к высшей цели, которую здесь описал Сам Верховный Господь.
65. Брахмана, который изучает Шримад-Бхагаватам, достигает прочного разума в преданном служении, царь, который изучает его, достигает правления надо всей Землей, ваишйа достигает великого состояния, и шудра освобождается от греховных последствий.
66. Господь Хари, верховный правитель всех существ, уничтожает накопившиеся грехи века Кали, и, тем не менее, другие произведения прославляют Его не постоянно. Но этот Верховная Личность Бога, появляющийся в Своих неисчислимых личных экспансиях, обильно и постоянно описывается во всех различных рассказах этого Шримад-Бхагаватам.
67. Я преклоняюсь перед этой нерожденной и бесконечной Высшей Душой, чьи личные энергии вызывают творение, поддержание и уничтожение материальной вселенной. Даже Брахма, Индра, Шанкара и другие правители райских планет не могут измерить величие этой непогрешимой Личности Бога.
68. Я предлагаю свои поклоны Верховной Личности Бога, который является вечным Господом и предводителем всех других божеств, который посредством развертывания Своих девяти материальных энергий устроил внутри Себя обитель всех подвижных и неподвижных созданий, и который всегда находится в чистом, трансцендентальном сознании.
69. Позвольте мне предложить свои глубокие почтительные поклоны моему духовному учителю, сыну Вйасадевы, Шукадеве Госвами. Он является тем, кто побеждает все неблагоприятные вещи в этой вселенной. Хотя вначале он и был погружен в счастье реализации Брахмана и жил в уединенном месте, оставив все другие типы сознания, он привлекся приятными, мелодичными играми Господа Шри Кришны. Поэтому Он милостиво поведал эту высшую Пурану, Шримад-Бхагаватам, которая является ярким светом Абсолютной Истины и которая описывает деяния Господа.
Так заканчивается Двенадцатая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Обобщение тем Бхагаватам.»
============================================================
Глава Тринадцатая: Величие Шримад-Бхагаватам.
1. Сута Госвами сказал: Тому Верховному Господу, которого восхваляют Брахма, Варуна, Индра, Рудра и Маруты, воспевая божественные гимны и декламируя Веды со всеми их ответвлениями, особые сочетания мантр и Упанишады, для которого всегда поют певцы Сама Веды, которого совершенные йоги видят в уме, пребывая в медитативном трансе, и чей предел не может быть установлен никаким полубогом или демоном – тому объекту поклонения всех принимающих поклонение я предлагаю свои поклоны.
2. Когда Верховная Личность Бога появился в образе Курмы, Черепахи, Его спину царапали острые камни, лежащие на массивной, крутящейся Горе Мандаре, и это почесывание баюкало Господа. Пусть всех вас защищают ветры, рожденные дыханием Господа в этом состоянии сна. С тех самых пор и по сегодняшний день океанские приливы и отливы имитируют вдох и выдох Верховного Господа, благочестиво приходя и уходя.
3. Сейчас, пожалуйста, послушайте о суммарной длине в стихах каждой из Маха-Пуран. Затем послушайте о главном предмете и цели этого Бхагаватам, о надлежайшем методе преподнесения его в подарок, о величии такого подарка, и, в заключении, о величии обучения этому произведению.
4-9. Брахма Пурана состоит из десяти тысяч стихов, Падма Пурана – из пятидесяти пяти тысяч, Шри Вишну Пурана – из двадцати трех тысяч, Шива Пурана из двадцати четырех тысяч, и Шримад-Бхагаватам – из восемнадцати тысяч. Нарада Пурана включает двадцать пять тысяч стихов, Маркандейа Пурана – девять тысяч, Агни Пурана – пятнадцать тысяч четыреста, Бхавишйа Пурана – четырнадцать тысяч пятьсот, Брахма-ваиварта Пурана – восемнадцать тысяч, и Линга Пурана – одиннадцать тысяч. Вараха Пурана состоит из двадцати четырех тысяч стихов, Сканда Пурана – из восьмидесяти одной тысячи ста, Вамана Пурана – из десяти тысяч, Курма Пурана – из семнадцати тысяч, Матсйа Пурана – из четырнадцати тысяч, Гаруда Пурана – из девятнадцати тысяч, и Брахманда Пурана – из двенадцати тысяч. Таким образом полное число стихов во всех Пуранах составляет четыреста тысяч. Восемнадцать тысяч из них, опять же, принадлежат прекрасному Бхагаватам.
10. Сначала Верховная Личность Бога из милости открыл Бхагаватам Брахме. В это время Брахма, испуганный материальным существованием, сидел на цветке лотоса, выросшем из пупка Господа.
11-12. С начала и до конца Шримад-Бхагаватам изобилует рассказами, которые вдохновляют на отречение от материальной жизни, а также нектарными повествованиями о трансцендентных играх Господа Хари, которые дарят нектар блаженства святым преданным и полубогам. Этот Бхагаватам является сущностью всей Веданты, потому что его предметом является Брахман, который, будучи неотличным от духовной души, является конечной реальностью, единственной и неповторимой. Целью этого произведения является преданное служение этой Абсолютной Истине.
13. Если в полнолуние месяца Бхадры кто-либо поместит Шримад-Бхагаватам на золотистый трон и поднесет его, как дар, другому, то он достигнет высшей цели.
14. Все другие Пуранические писания ярко сияют в обществе святых преданных, только пока ими не был прослушан этот великий океан нектара, Шримад-Бхагаватам.
15. Шримад-Бхагаватам определяется, как сущность всей философии Веданты. Тот, кто почувствовал удовольствие от его нектарной расы, никогда не привлечется никаким другим произведением.
16. Точно также, как Ганга является величайшей из рек, Господь Ачйута – верховным среди божеств, и Господь Шамбху [Шива] – величайшим из преданных Вишну, так и эта Пурана является лучшей из всех.
17. О дваждырожденные, точно также, как город Каши [Бенарес] является непревзойденным среди святых мест, так и Шримад-Бхагаватам является высшей среди всех Пуран.
18. Шримад-Бхагаватам – это безупречная Пурана. Он крайне дорог всем Ваишнавам, потому что он описывает чистое и высшее знание парамахамс. Этот Бхагаватам раскрывает средства к освобождению от всей материальной работы, и также процессы трансцендентального знания, отречения и преданности. Тот, кто серьезно пытается понять Шримад-Бхагаватам, кто должным образом слушает и повторяет его с преданностью, становится полностью освобожденным.
19. Я медитирую на ту чистую и безупречную Абсолютную Истину, которая свободна от страдания и смерти, и которая в начале лично раскрыла этот несравненный светоч знания Брахме. Брахма затем поведал его мудрецу Нараде, который рассказал его Кришне-дваипайане Вйасе. Вйасадева поведал этот Бхагаватам величайшему из мудрецов, Шукадеве Госвами, и Шукадева милостиво рассказал его преданному царю.
20. Мы предлагаем наши поклоны Верховной Личности Бога, Господу Васудеве, всепроникающему свидетелю, который милостиво объяснил эту науку Брахме, когда тот озабоченно желал освобождения.
21. Я предлагаю свои смиренные поклоны Шри Шукадеве Госвами, царю мистиков и личному проявлению Истины. Он спас Вишнурату, который был укушен змеей перерождения.
22. О Господь богов, О Учитель, пожалуйста, дай нам чистое преданное служение у Твоих лотосных стоп, жизнь за жизнью.
23. Я предлагаю свои почтительные поклоны Верховному Господу, Хари, совместное воспевание святых имен которого уничтожает все греховные последствия, и предложение поклонов которому уносит все материальные страдания.
Так заканчивается Тринадцатая глава Двенадцатой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Величие Шримад-Бхагаватам.»
К о н е ц Д в е н а д ц а т о й П е с н и.
СЛОВАРЬ ИMЕН И TЕРMИНОВ
А
Авадхута

– человек, который достиг очень высокой ступени отречения и святости и которому уже необязательно соблюдать регулирующие принципыАвара – материальный
Аватара – явление, или воплощение, Верховного Господа
Ади-пуруша – Верховный Господь, Кришна, изначальная Личность
Адхибхаутика – (страдания) причиняемые другими живыми существами
Адхидайвика – (страдания) причиняемые природой
Адхокшаджа – Верховный Господь, которого невозможно воспринять материальными чувствами
Адхьятмика – страдания, причиняемые собственным телом и умом
Акама – свободный от материальных желаний
Акама-бхакта – тот, кто служит Господу без материальных мотивов
Акарма – бездействие ; деятельность в преданном служении, не порождающая никаких реакций
Акинчана-гочара – Господь Кришна, к которому легко приблизиться тем, чьи материальные желания исчерпаны
Амша – экспансия Верховного Господа
Ананда – духовное блаженство
Анима – мистическая способность становиться маленьким, как атом
Антарикша – внешнее пространство
Апаварга – трансцендентный к материальной природе
Апрамея – неизмеримый
Апсары – прекрасные полубогини с райской планеты Апсаралоки
Арча-виграха – Господь в форме мурти , Божества в храмеАрчана – одна из форм преданного служения – поклонение Божеству в храме
Асат – не вечный
Асур – демон-атеист; вульгарный материалист
Атма – я (тело, ум или душа)
Атма-ниведана – форма преданного служения, при которой человек отда – т Господу вс – , что у него есть
Б
Била-сварга – подземные райские планеты
Брахма-бандху – тот, кто родился в семье брахмана, но не обладает брахманическими качествами
Брахма-бхута – радостное состояние, в котором пребывает тот, кто свободен от материальной скверны; освобождение
Брахма-джигьяса – исследование Абсолютной Истины
Брахмаджьоти – ослепительное сияние духовного неба, представляющее собой излучение тела Верховного Господа
Брахманы – интеллектуалы и жрецы, первое сословие ведического общества
Брахманда-бхрамана – странствование вверх-вниз по всей вселенной
Брахма-сатра – постоянная медитация на Верховного Господа
Брахма-саукхья – духовное счастье, ничем не нарушаемое и вечное
Бхагавад-бхакти – бхакти-йога , преданное служение Верховному ГосподуБхагаван – Верховный Господь, в полной мере обладающий всеми достояниями
Бхагавата-дхарма – наука о преданном служении Верховному Господу; религиозные принципы, возвещенные Господом
Бхакта – преданный Верховного Господа
Бхакти – преданное служение Верховному Господу
Бхакти-йога – установление связи с Верховным Господом посредством преданного служения Ему
Бхукти – материальное наслаждение
В
Вайкунтха – место, где нет тревог , духовный мир
Вайрагья – отречение
Вайшнав – преданный Вишну, или Кришны, Верховного Господа
Вайшнава-апарадха – оскорбление, нанесенное преданному Господа
Вайшьи – фермеры и торговцы, третье сословие ведического общества
Ванапрастха – тот, кто отош – л от семейной жизни; согласно Ведам, третий этап духовного совершенствования
Вандана – форма преданного служения – вознесение Господу молитв
Ваник – торговец
Варна – одно из четыр – х сословий, на которые делится ведическое общество. Принадлежность человека к тому или иному сословию определяется родом его деятельности и влиянием на него гун природы. См. такжебрахманы, кшатрии, вайшьи, шудрыВарна-санкара – дети, которые зачаты без соблюдения ведических религиозных принципов и потому представляют собой нежелательную часть населения
Варнашрама-дхарма – ведическая система, при которой общество делится на четыре сословия, а жизнь каждого человека – на четыре этапа духовного развития. См. такжеварна, ашрамВибханнамша – отделенные экспансии Верховного Господа, крошечные живые существа
Виваха – ягья – обряд жертвоприношения при бракосочетании
Вигьяна – практические знания
Видагдха – тот, ктоискусно привлекает женщин
Видхара – не подверженный страданиям старости
Виджигатса – свободный от стремления к материальным наслаждениям
Видура-вигата – см.чандалаВикарма – греховная деятельность; поступки, нарушающие предписания шастрВимудхи – глупцы и негодяи
Вира-врата – исполненный решимости
Вират-рупа – представление о физической вселенной как о теле Господа
Вираха – трансцендентное блаженство в разлуке с Господом
Вишая – материальные занятия, связанные с потворством чувствам
Вишая-таранга – волны материального бытия
Вишну-таттва – статус или категория Бога. Этим термином обозначают непосредственные экспансии Верховного Господа
Вишока – равнодушный к материальному горю и счастью
Г
Гарбхадхана-самскара – ведическая очистительная церемония, которую будущие родители должны проводить перед зачатием реб – нка
Говинда – Верховный Господь, Кришна, дарующий наслаждение земле, корове и чувствам
Грамья-карма – мирская деятельность
Гриха-врата – тот, кто привязан к материальным обязанностям семейного человека
Грихастка – семейная жизнь, строящаяся в соответствии с правилами и предписаниями Вед; второй этап духовного совершенствования в ведическом обществе
Гуны – три качества, присущие материальной природе: благость, страсть и невежество
Гуру – духовный учитель
Гуру-дакшина – дар, который ученик собирает, прося милостыню, и в знак благодарности подносит своему духовному учителю
Гуру-кула – школа, где ученики получают ведическое образование. mальчиков отдают в такую школу с пятилетнего возраста, и они живут там, соблюдая обет безбрачия, под началом духовного учителя
Гьяна – знание
Гьяна-канда – разделы Вед, содержащие знание о Брахмане, безличном аспекте Абсолютной Истины
Гьяни – тот, кто углубляет свои знания пут – м философских размышлений
Д
Дайва-варнашрама – общественная система, которая дана Богом и служит возвышению человечества. См.такжеварнашрама-дхармаДайви-майа – божественная сила, которой Господь вводит живых существ в заблуждение, материальная энергия
Дайхика – телесные потребности
Дама – контроль над чувствами
Дандават – почтительный поклон, при котором человек падает ниц, как палка
Дасья – форма преданного служения, при которой между преданным и Господом существуют отношения слуги и господина
Дасью-дхарма – профессиональная деятельность воров и мошенников
двиджа – брахман; дваждырожденный
Двиджа-бандху – см.брахма-бандхуДжагад-иша – Верховный Господь, Владыка всех вселенных
Джива (дживатма) – живое существо, являющееся вечной индивидуальной душой, неотъемлемой частицей Верховного Господа
Дживан-мукта – тот, кто уже освобожд – н, хотя и находится в физическом теле
Джитендрия – тот, кто обуздал свои чувства
Джьотих-шастра – ведическая астрономия
Дхара-мандала – планета Земля
Дхарма – религия; долг, главным образом, долг вечно служить Господу
Дхарманвекшаманах – в строгом соответствии с религиозными принципами
Дхира – тот, кто не выходит из равновесия ни при каких обстоятельствах
Дэва – полубог или личность, обладающая божественными качествамиИ
Ишитва – в мистической йоге: способность контролировать поведение других
Й
Йога – духовная дисциплина, направленная на воссоединение индивидуальной души с Всевышним
Йогамайа – внутренняя, духовная энергия Верховного Господа; персонификация этой энергии в образе мледшей сестры Кришны
Йогешвара – Верховный Господь, Кришна, высший повелитель мистических сил
Йоджана – ведическая единица длины, приблизительно равная восьми милям
К
Кайвалья – безличное освобождение, слияние с духовным сиянием, исходящим от Господа
Кайтава-дхарма – лжерелигия
Кала-сарга – время, которое сравнивается со зме – й
Кама – вожделение
Карма – действие, совершаемое ради их плодов, материальная деятельность, а также порождаемые ею реакции
Карма-бандха – рабство кармической деятельности
Карма-канда – разделы Вед, описывающие ритуалы, которые должен совершать тот, кто ищет материальной выгоды
Карматмака – тот, чей ум окрашен кармической деятельностью
Кармендрии . органы деятельности
Карми – тот, кто занимается кармой (то есть действует ради наслаждения плодами своего труда); материалистКиртан – один из методов преданного служения, заключающийся в прославлении Верховного Господа и пении Его святых им – н
Коти – десять миллионов
Крипана – скупец, жизнь которого проходит впустую, поскольку он не стремится к духовному осознанию
Крипа-сиддхи – совершенство, достигаемое просто по благословению Господа или великого преданного
Кришна-прасад – см.прасадКшатрий – воины или правители; второе сословие ведического общества
Кункума – красная косметическая пудра
Л
Лагхима – мистическая способность становиться очень л – гким
Лила-аватары – бесчисленные воплощения Верховного Господа, в которых Он приходит в материальный мир, чтобы явить Свои духовные игры
M
Mайа – низшая, иллюзорная энергия Верховного Господа, которая правит материальным миром; забвение своих отношений с Кришной
Mайа-сукха – материальное, то есть иллюзорное и преходящее счастье
Mаниша – разумность
Mантра – трансцендентный звук или ведический гимн, освобождающий ум от вличния иллюзии
Mартья-лока – мир смерти , Земля
Mаха-бхагавата – чистый преданный Верховного господа; уттама-адхикариMаха-мантра – великая песнь освобождения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе
Mахатма – великая душа , возвышенный преданный Господа Кришны
Mлеччхи – нецивилизованные люди, которые не входят в ведическую общественную систему и, как правило, являются мясоедами
Mокша – освобождение от материального рабства
Mоха – иллюзия
Mудха – глупец, ос – л
Mукта-пуруши – освобожденные личности
Mукти – освобождение из материального рабства
Mуни – мудрец
Mуни-путра – сын мудреца
Mухурта – промежуток времени, равный сорока восьми минутам
Н
Найштхика-брахмачари – тот, кто всю жизнь соблюдает обет брахмачарьиНакшатры – зв – зды
Нама-апарадха – оскорбление, нанесенное святому имени Господа
Нарадхама – низшие из людей
Нара-дэва – земной бог , царь
Нашта-буддхи – начисто лишенный разума
Нивритти-марга – путь отречения, ведущийк освобождению
Нирвишеша-вади – имперсоналисты, которые признают существование Абсолюта, но отрицают, что Ему присущи какие-либо качества
Ниргуна – не имеющий материальных качеств
Нистрайгунья – положение, трансцендентное к тр – м гунам природыНитья-баддха – обусловленная душа, связанная путами материального мира
Нитья-мукта – вечно свободная душа
Нишкама – свободный от материльных желаний
Нишкинчана – тот, кто ничего не имеет ; человек, давший обет отречения
О
Омкара – священный звук ом , который представляет Верховного Господа и служит началом многих ведических мантрП
Панчаратрика-видхи – один из методов преданного служения: поклонение Божеству и медитация с помощью мантр, которые приводятся в литературе панчаратрыПара – трансцендентный
Пара пракрити – высшая энергия Верховного Господа
Параматма – Сверхдуша, экспансия Верховного Господа, которая относится к категории Вишну и присутствует в сердце каждого воплощенного существа, а также пронизывает всю материальную природу
Парамахамса – подобный лебедю преданный Верховного Господа, достигший высочайшего уровня духовного развития; высшая ступень санньясыПарампара – цепь ученической преемственности истинных духовных учителей
Пашанди – оскорбитель , атеист; тот, кто считает полубогов равными Богу
Пинда – поклонение умершим предкам
Питрилока – планета предков . Относится к райским планетам
Питы – предки, особенно те из них, которые после смерти поднялись на одну из высших планет
Правритти-марга – путь, на котором человеку разрешается услаждать свои чувства, соблюдая предписания Вед
Полубоги – те, кто управляет вселенной; жители высших планет
Праджапати – полубоги-прародители, задача которых – увеличивать население вселенной
Пракамья – мистическая способность осуществлять любое сво – желание
Пракрити – материальная природа, энергия Всевышнего; та, которой наслаждаются
Прамада – женщина, сводящая мужчину с ума
Праматта – сумасшедший, то есть тот, кто не контролирует свои чувства
Прапти – мистическая способность мгновенно доставать любой материальный предмет
Прасад – милость Господа ; освященная пища или какие-либо предметы, которые были предложены Верховному Господу
Прашанта – не тревожимый гунами природыПриятама – тот, кто очень дорог
Пумшчали – нецеломудренная женщина, проститутка
Пунья-шлока – стихи, читая которые человек становится более благочестивым;
тот, кого славят такими стихами
Пурна – полное целое, Господь Кришна
Пуруша – тот, кто наслаждается; мужчина ; живое существо или Верховный Господь
Пуруша-аватары – три первичные экспансии Верховного Господа, которые относятся к категории Вишну и отвечают за сотворение материального мира
Пурушоттама – Верховная Личность, Господь Кришна
Р
Раджарши – великий святой царь
Раджа-гуна – материальная гуна страстиРакшасы – демоны-людоеды
С
Садху – святая личность
Садху-санга – общение со святыми
Сакама-бхакта – преданный, у которого есть материальные желания
Сакхья-раса – дружба как один из видов взаимоотношений между преданным и Верховным Господом
Сама-дарши – транс; полная погруженность в сознание Бога
Сампрекшья насикаграм – занятия йогой, при которых глаза полуоткрыты
Самсара – повторяющийся цикл рождения и смерти в материальном мире
Санкирата – совместное или публичное прославление Верховного Господа, Кришны, особенно посредством пения святых им – н Господа
Санньяса – отречение от мира; в соответствии с Ведами, четв – ртый этап духовной жизни человека
Санньяси – тот, кто дал обет отречения, то есть принял санньясуСарва-карана-каранам – причина всех причин, Кришна
Саттва-гуна – материальная гуна благостиСатья – правдивость
Сатья-кама – сосредоточение всех своих желаний на Высшей Истине
Свамша – экспансии Господа, обладающие таким же могуществом и неотличные от Него
Сваргалока – райские планеты материального мира
Сварупа-висмрити – забвение своей истинной природы
Сиддхи – мистические способности, или совершенства, которые приобретаются практикой йоги и которыми от природы обладают жители СиддхалокиСмарана – метод преданного служения: памятование о Верховном Господе
Смрити – богооткровенные писания, дополняющие шрути (см. )Сома-раса – райский напиток, увеличивающий продолжительность жизни. Сома-расу пьют полубоги на высших планетахСтри – женщины
Сукрити – благочестивые люди
Суры – полубоги, преданныеСэва – преданнное служение
Сэвака – слуга
Сэвья – тот, кому служат
T
Tамо-гуна – материальная гуна невежестваTапасья – аскеза; добросовестный отказ от тех или иных удобств во имя более высокой цели
Tаттва-дарши – тот, кто видел истину
Tилак – благоприятные знаки, которые преданные рисуют глиной на лбу и других частях тела
Tитикша – терпимость
Tривикрама – Господь Вамана, воплощение Верховного Господа, который тремя шагами перес – к всю вселенную
Tуласи – священное растение. Преданные поклоняются туласи, ибо она очень дорога Господу КришнеУ
Угра-карма – чудовищная деятельность
Удара – великодушный
Упадхи – материальные обозначения
Упасана-канда – разделы Вед, посвященные обрядам поклонения, прежде всего поклонения полубогам
Упасья – являющийся объектом поклонения
Урукрама – Верховный Господь, делающий удивительные шаги (особенно воплотившись в образе Ваманадэвы, карлика-брахмана)
Уттамашлока – Верховный Господь, Кришна, которому поклоняются избранными стихами
Х
Хари – Верховный Господь, устраняющий все препятствия с духовного пути
Хари-нама-санкиртана – совместное пение святых им – н Верховного Господа
Хари-чакра – колесо Сударшана, оружие Кришны
Хридая-грантхи – тугой узел материальных привязанностей в сердце
Хрита-гьяна – лишенный разума
Ч
Чандала – пария, неприкасаемый; собакоед
Чханнаватара – скрытое воплощение
Ш
Шабда-брахма – трансцендентная звуковая вибрация
Щад-бхуджа-мурти – шестирукая форма Господа Чайтаньи
Шалаграма-шила – воплощение Верховного Господа в форме Божества, сделанного из камня
Шама – умение контролировать свой ум
Шанта – исполненный покоя
Шастра – богооткровенное писание, например ведическая литература
Шиватама – в высшей степени благоприятный
Шварана – метод преданного служения: слушание повествований о Верховном Господе
Шраванам киртанам вишнох – метод преданного служения: слушание повествований о Господе Вишну, или Кришне, и прославление Его
Шраддха – обряд, во время которого совершается подношение предкам, призванное избавить их от страданий
Шриватса – знак богини процветания на груди Господа Вишну, Нараяны
Шрути – знания, получаемые в процессе слушания; изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), данные человечеству Самим Верховным Господом
Шуддха-саттва – чистая благость, духовный уровень
Шудры – рабочие, четв – ртое сословие ведического общества
Шукла – человек, который находится в гуне благости; кроме того, одно из им – н Господа ВишнуЮ
Юги – четыре циклически повторяющихся эпохи, через которые проходит в сво – м развитии вселенная
Я
Ягья – ведическое жертвоприношение; Верховный господь, tот, кому адресованы все жертвоприношения и кто наслаждается ими
Ягья-пуруша – Всевышний, который наслаждается всеми жертвоприношениями
Ямадуты – посланники Ямараджи, полубога смерти
СОДЕРЖАНИЕ
Предисловие к английскому изданию
от автора
Глава первая
Деяния Mахараджи Приявраты
Краткое содержание главы
Рабская жизнь домохозяина
Tень от лотосных стоп Господа
Прияврата стремился с лотосным стопам Нарады
Брахма спускается, чтобы встретиться с Приявратой
Речь Брахмы, обращенная к Прияврате
Деление общества на принципах варнашрамы научно обоснована
Необходимо следовать за Верховным Господом
Шесть жен того, кто не обуздал свои чувства
Прияврата подчиняется приказанию Брахмы
Десять сыновей Приявраты
Царица Бархишимати придает Прияврате энергии
Прияврата проезжает на своей колеснице вслед за Солнцем
Прияврата заговаривает об отречении
Стихи о деяниях Mахараджи Приявраты
Глава вторая
Деяния Mахараджи Агнидхры
Агнидхра поклоняется Господу Брахме
Агнидхра увлеч – н Пурвачитти
Mогущественный взор Пурвачитти
Агнидхра воспевает тело девушки
Девять сыновей Агнидхры
Агнидхра переносится на Питрилоку
Глава третья
Явление Ришабхадевы в чреве Mерудеви, жены царя Набхи
Набхи и его жена поклоняются Вишну
Вишну предста – т перед Набхи
Жертвоприношения, проводимые ради материальных плодов
Набхи хочет иметь сына, подобного Господу
Господь доволен молитвами мудрецов
Господь нисходит как сын Mерудеви
Глава четв – ртая
Господь Ришабхадева, Верховная Личность Бога
Сын Набхи обнаруживает все достоинства
Возведение Ришабхадевы на престол императора мира
Бхарата, Его старший сын
Ришабхадева правит в соответствии с варнашрама-дхармой
Глава пятая
Наставления Господа Ришабхадевы Своим сыновьям
Цель человеческой жизни
Mатериальное тело как причина страданий
Привязанность к дому, жене и детям
Как разрубить узел рабства в сердце
Ришабхадева как Верховная Личность Бога
Господь расположен к брахманам
Истинное предназначение органов чувств
Ришабхадева начинает вести Себя как авадхута
Ришабхадева подражает поведению коров и оленей
Глава шестая
Деяния Господа Ришабхадевы
Не надо заводить дружбу с умом
Tело Ришабхадевы сгорает в лесном пожаре
Ришабхадева воплощается, чтобы освободить падшие души
Слушание повествования об играх Ришабхадевы
Глава седьмая
Деяния царя Бхараты
Пятеро сыновей Бхараты и Панчанджани
Бхарата проводит жертвоприношения ради удовлетворения Васудевы
Бхарата оставляет семейную жизнь
Бхарата поклоняется Нараяне, пребывающему внутри Солнца
Глава восьмая
Описание характера Бхараты Mахараджи
Сострадание, проявленное Бхаратой к олен – нку
Любовь к оленю связывает Бхарату
Бхарата начинает считать оленя принцем
После смерти Бхарата получает тело оленя
Раскаяние Бхараты
Глава девятая
Возвышенные качества Джата Бхараты
Бхарата рождается в семье брахмана
Джата Бхарата вед – т себя перед своим отцом, словно глупец
Джата Бхарата работает просто за то, чтобы его кормили
Богиня Кали лично спасает Джада Бхарату
Глава десятая
Дискуссия между Джада Бхаратой и Mахараджей Рахуганой
Джада Бхарату заставляют нести царский паланкин
Царь подвергает Джада Бхарату критике
Джада Бхарата отвечает царю
Джада Бхарата снова начинает нести паланкин
Mолитвы царя, обращенные к Джада Бхарате
Вопросы царя
Глава одиннадцатая
Джада Бхарата да – т наставления царю Рахугане
Mатериальное счастье ничтожно малоЯ
Причина рабства и освобождения – ум
Освобожденная душа видит вс – очень ясно
Победить ум можно с помощью преданного служения
Глава двенадцатая
Беседа между Mахараджей Рахуганой и Джада Бхаратой
Наставления Джада Бхараты подобны лекарству
Существование вселенной не является реальным
Абсолютная Истина открывается милостью преданного
Общение с возвышенными преданными
Глава тринадцатая
Продолжение беседы между Mахараджей Рахуганой и Джада Бхаратой
Грабители в лесу материального бытия
Жизнь домохозяина сравнивается с лесным пожаром
Живые существа создают между собой вражду
Царь как жертва внешней энергии
Джада Бхарата забывает об оскорблении, нанесенном ему цар – м
Глава четырнадцатая
Mатериальный мир как огромный лес наслаждений
Душа обусловлена материальной атмосферой
Члены семьи подобны гитрам и шакалам
Золото – источник богатства и зависти
Mираж материальных наслаждений
Проповедь так называемых садху противоречит ведическим принципам
Семейная жизнь подобна лесному пожару
Питон сна пожирает материалистов
Tрансценденталисты осуждают кармическую деятельность
Страдания обусловленной души
Неавторитетные, человеком созданные боги
Семейная жизнь позволяет испытать мимол – тное сексуальное наслаждение
В материальной жизни никто не может быть счастлив
Ползучее растение кармической деятельности
Удивительные деяния Бхараты Mахараджи
Необходимо изучать жизнь Mахараджи Бхараты
Глава пятнадцатая
Слава потомков царя Приявраты
Сумати ш – л пут – м ришабхадевы
Царь Пратиха – образец истинного проповедника
Описание правления царя Гаи
Дочери Дакши купают царя Гаю
Царь Вираджа – драгоценность династии Приявраты
Глава шестнадцатая
Описание Джамбудвипы
Mедитация на вселенскую форму
Девять территорий, на которые разделена Джамбудвипа
Четыре горы, расположенные с разных сторон от горы Сумеру
Река Арунода состоит из сока манго
От дерева Mахакадамба текут медовые реки
ГоЯры, расположенные вокруг подножия горыЯ Mеру
Город Господа Брахмы
Глава семнадцатая
Нисшествие Ганги
Происхождение реки Ганга
Воды Ганги переносятся по космическим трассам
Бхарата-варша как поле кармической деятельности
Четверные экспансии нараяны
Mолитвы Шивы Санкаршане
Шеша держит вселенные на своих капюшонах
Глава восемнадцатая
Mолитвы, возносимые Господу жителями Джамбудвипы
Бхадрашрава поклоняется Хаяширше
Хаягрива спасает Веды и возвращает их Господу Брахме
Mантра , которую повторяет Прахлада
Слушание повествований о деяниях Mукунды
Камадева наслаждается посредством трансцендентных чувств
Кришна – единственный муж
Вайвасвата Mану поклоняется Господу Mатсье
Арьяма поклоняется Вишну, принявшему облик черепахи
Капиладева анализирует космическое проявление
Господь как изначальный вепрь
Глава девятнадцатая
Описание острова Джамбудвипа
Хануман всегда служит Рамачандре
Mиссия Господа Рамачандры
Преданные Айодхьи возвращаются к Богу
Слава Нара-Нараяны
Mатериалисты привязаны к телесным удобствам
Основные реки Бхарата-варши
Полубоги хотят родиться людьми в Бхарата-варше
Поклонники полубогов получают благословения от Господа
Восемь малых островов, окружающих Джанбудвипу
Глава двадцатая
Изучение структуры вселенной
Обитатели Плакшадвипы достигают Солнца
Шалмалидвипа окружена океаном хмельного напитка
На Кушадвипе есть заросли травы куша
Гору Краунчу защищает Варунадева
Шакадвипу окружает океан йоргурта
Огромный цветок лотоса на Пушкарадвипе
Земля из золота
Господь являет Свои формы, чтобы поддерживать планеты
Глава двадцать первая
Перемещения Солнца
Солнце как царь всех планет
Солнце проходит над горой Mанасоттарой
Луна становится видимой, а потом садится
Колесница бога Солнца
Глава двадцать вторая
Орбиты планет
Движение Солнца и планет
У бога Солнца три скорости
Луна олицетворяет влияние Господа
Юпитер благосклонен к брахманам
Глава двадцать третья
Планетная система Шишумара
Полярная звезда как центр вращения всех зв – зд и планет
Форма Шишумары
Mантра , с помощью которой поклоняются Шишумара-чакре
Глава двадцать четв – ртая
Подземные райские планеты
Раху враждебно относится к Солнцу и Луне
Прекрасные города в искусственном раю
Tри типа женщин, созданные демоном Балой
Бали Mахараджа вс – отда – т Ваманадеве
Говорит Бали Mахараджа
Mахатала – обитель змей, у которых много капюшонов
Глава двадцать пятая
Слава Господа Ананты
Красота Господа Ананты
Анантадева сдерживает Свой гнев и нетерпимость
Нарада Mуни всегда прославляет Ананту
Ананта легко удерживает вселенную
Глава двадцать шестая
Описание адских планет
Расположение адских планет
Названия разных адов
Животные руру
Наказание, ждущие тех, кто наказывает невиновных
Наказание за незаконный секс
Наказание для тех, кто без всякой надобности приносит в жертву животных
Наказание для тех, кто вед – т себя, как завистливые змеи
И благочестивые, и неблагочестивые возвращаются на Землю
ПРИЛОЖЕНИЯ
Об авторе
Mантра-медитация
Йога при – ма пищи
Словарь им – н и терминов
Руководство по чтению санскрита
Указатель санскритских стихов
Литература
Указатель цитируемых стихов
Предметный указатель
ЛИTЕРАTУРА
Ниже перечислены ведические писания, цитируемые в тексте
комментариев к Пятой песни Шримад-Бхагаватам .
Брахманда-пурана,
Брахма-самхита,
Брихан-нарадия-пурана,
Бхагавад-гита,
Бхакти-расамрита-синдху,
Ваю-пурана,
Веданта-санграха,
Веданта-сутра,
Вишну-дхармоттара,
Вишну-пурана,
Гарга-упанишад,
Гаутамия-тантра,
Джьотир-веда,
Ишопанишад,
Катха-упанишад,
Курма-пурана,
Лагху-бхагаватамрита,
Mану-самхита,
Mахабхарата,
Mундака-упанишад,
Нарада-панчаратра,
Падма-пурана,
Сатья-самхита,
Сканда-пурана,
Tаиттирия-упанишад,
Хари-бхакти-виласа,
Чайтанья-бхагавата,
Чайтанья-чандрамрита,
Чайтанья-чаритамрита,
Чхандогья-упанишад,
Шветашватара-упанишад,
Шримад-Бхагаватам
Названия наиболее часто цитируемых ведических произведений в ссылках на источник цитаты указываются сокращенно:
Б.-г. – Бхагавад-гита
Б.-с. – Брахма-самхита
Бхаг. – Шримад-Бхагаватам
Ч.-ч. – Чайтанья-чаритамрита