Эксперимент состоял в следующем: вначале отбирали беременных женщин, жизнь которых была сплошным стрессом — матерям и их детям постоянно что-то угрожало, жили они при этом в неблагополучной среде, где каждый день приходилось беспокоиться о безопасности. Когда малыши появлялись на свет и еще находились в роддоме, у них брали тестовый образец слюны.
Затем детишек помещали отдельно от матерей, и брали еще один тестовый образец у младенцев. Рожениц отправляли в одну часть больницы, а слюну в другую; дети же оставались под надежной опекой и защитой нянечек. Матерям в это время демонстрировали ужасные картинки и проигрывали чудовищные звуки, напоминавшие те, что окружали их в период беременности. В то время, когда женщины эмоционально реагировали, полиграф регистрировал малейшие изменения, происходившие у них в организме и в клетках слюны их детей. Было обнаружено, что чем острее проявлялась эмоциональная реакция у матери, тем более сильное возбуждение клеток регистрировалось в тестовых пробирках.
Вывод, последовавший из эксперимента, таков: клетки детей, скорее всего, запоминают материнскую эмоциональную реакцию на происходящее вокруг, когда ребенок пребывает еще в утробе, и эти воспоминания так запечатлеваются в психике ребенка, что даже клетки слюны реагируют с той же интенсивностью, что и сама мать. Это говорит о существовании врожденной связи между матерью и ребенком, наделяющей их схожими эмоциональными реакциями и воспоминаниями.
Это, несомненно, привносит новый смысл в высказывание: «О нет, я становлюсь моей матерью!» Правда в том, что мы уже есть она — в смысле объединяющей нас эмоциональной памяти.
Хотя мы можем не считать религию составляющей наших историй, она, тем не менее, вносит свой вклад — по тем же причинам, что и культурные верования. Истории, возникшие под воздействием религиозных догматов, замешаны на древних традициях. Их цель — сохранить фундаментальные понятия и нормы поведения, диктующие, как нам жить, и в отдельных случаях даже, возможно, устанавливающие, с кем вступать в брак.
Когда я писала диссертацию на соискание ученой степени доктора наук по философии религии, я выяснила, что у религий, хотя с виду и разных, много общего. У них есть ключевые послания, указывающие направление и дарующие руководство, в их верованиях заложены фундаментальные принципы и истины. В посланиях говорится о связи с Творцом, пусть и наделенным разными именами. Их учения различают приемлемое и неприемлемое поведение, а всем последователям их мудрости обещается возможность искупления, а стало быть, и возможность построить жизнь, которой они сами желают.
Это справедливо для всех, кроме разве что атеистов и агностиков, хотя агностицизм и атеизм, по сути, всего лишь иные разновидности вероучения. Оба эти течения тоже имеют свои основополагающие принципы и нормы поведения, диктующие, во что веровать и как жить. Единственное, что в них отсутствует, — это поклонение какому-либо божеству.
Произведя более глубокий анализ догматов различных вероучений, я пришла к выводу, что религии — включая и те, в которых не поклоняются божествам, — можно разделить на две категории:
1) те, что вовлекают нас на эмоциональном уровне, и
2) те, что вовлекают нас на ментальном уровне. Любопытно, но я не обнаружила разницы в том, каковы корни этих вероучений, — восточные или западные. Одна и та же истина верна для всех. Одно только это открытие помогло мне понять, почему мы создаем истории с религиозным подтекстом и как они влияют не только на наши представления о самих себе и качество нашей жизни, но и на наше здоровье.
Возьмем, к примеру, различие между страданиями и трудностями. Те религии, которые вовлекают нас на эмоциональном уровне, во главу угла ставят боль и страдания, проповедуя нам, что это горестное состояние, в которое человек поверг себя сам, и что для нас теперь естественно жить и мучиться. Основная мысль, заключенная в догматах этих религий, — что страдание стало результатом поведения, не угодного Творцу. Так повелось из-за невежества или непонимания, и оно, в свою очередь, породило неприемлемые установки и верования.
Эти религии также признают, что страдание имеет свой возвышенный смысл, ибо служит мощным стимулом для того, кто пытается найти цель своей жизни и свое место в ней. В этих религиях не считается постыдным переживать трудности. Преодоление трудностей они находят актом, возвышающим человека, позволяющим очиститься от греховности человеческой жизни и помогающим раскрыть нашу духовную природу. Их писания насыщены эмоционально окрашенными словами, описывающими трагедию человека, — боль, покинутость, одиночество, отчаяние, безнадежность, беспомощность. Эти понятия встречаются не только в наших историях, но и в наших телах — в виде хронических болей в области шеи и плечевого пояса, а также болезней — астмы, диабета, фибромиалгии и сердечных недугов.