Сияющая пустота. Интерпретация "Тибетской книги мертвых"

Эти наставления ещё раз напоминают нам о том, что все устрашающие видения суть облики нашего избранного божества, нашей пробужденной природы. Молитвенное чаяние этого этапа гораздо длиннее, чем молитвы предшествующих дней. Оно обращено, в первую очередь, к Авалокитешваре, Владыке великого сострадания (см. илл. 8). Шесть слогов его мантры — ОМ МА НИ ПАД ME ХУМ —соотносятся с шестью мирами существования. Их визуализируют крашенными в цвета будд этих шести миров, которые суть живые образы сострадания, принимающего в каждом из миров свою особую форму, — будд, которые уже являлись умершему в период мирных видений. Белый слог ОМ представляет мир богов; зелёный слог МА —мир завистливых богов; жёлтый слог НИ — мир людей; синий слог ПАД (в тибетском произношении — пе) — мир животных; красный слог ME — мир голодных духов, а чёрный слог ХУМ — адский мир. Медитируя на эту мантру, мы можем пробудить в себе силу сострадания и направить её на все живые существа, в то же самое время преобразив «яды», ведущие к перерождению в шести мирах. Истинная сущность всего, что мы видим, — наше избранное божество; и точно так же истинная сущность всего, что мы слышим, — священная вибрация мантры. И оглушительный грохот космического грома, и яростные, грозные крики демонов в бардо превращаются в освободительный звук шести слогов, преображающий наше восприятие и помогающий распознать истинную сущность видений.

Пока я блуждаю в сансаре, пробиваясь сквозь кармические отпечатки, оставившие глубокий след,
Пусть на сияющем пути отказа от проекций страха и ужаса
Ступают предо мною благословенные, мирные и гневные,
А позади меня — гневные владычицы пространства;
Пусть приведут меня к состоянию совершенного пробуждения.
Я расстался с возлюбленными друзьями, я блуждаю в одиночестве,
И ныне, когда являются пустые образы самопроявления,
Пусть будды ниспошлют силу своего сострадания,
Дабы не явились страхи и ужасы барда.
Когда воссияют пять чистых светов знания,
Да узнаю я себя, не устрашившись.
Когда явятся образы мирных и гневных,
Да узнаю я бардо суверенностью бесстрашия.
Когда я буду страдать под действием дурной кармы,
Да избавит меня избранное моё божество от всех страданий.
Когда естественный звук дхарматы взревет тысячью громов,
Да обратятся все они в звук шести слогов.
Когда я буду следовать своей карме, не находя убежища,
Да станет моим убежищем Владыка великого сострадания.
Когда я буду страдать от последствий кармических отпечатков,
Да воссияет самадхи блаженства и сияния.
Да не восстанут против меня пять элементов,
Да узрю я царства пяти будд.

Этот раздел текста завершается очередным указанием на необходимость прижизненной практики и на огромную пользу, которую приносит уже одно только знакомство с этим учением. Большинство людей, независимо от того, привыкли они медитировать или нет, в момент смерти поддаются страху и смятению и нуждаются в это время в наставлениях. Затем те, кто при жизни практиковали дхарму, постигли природу сознания и достигли устойчивости в этом понимании, при явлении сияния смерти обретут великую силу и освободятся. Те же, кто овладели божественной йогой, обретут великую силу при явлениях мирных и гневных божеств, узнают их и освободятся.

Трактат этот называется «Великим освобождением посредством слушания» по той причине, что для освобождения достаточно просто услышать его. Сила этого учения столь велика, что, внимая ему, освободятся даже те, кто совершил пять тягчайших грехов. Указывая, как распознать пробужденную сущность видений, оно устраняет все препятствия, обычно отделяющие нас от узнавания, и при любых обстоятельствах проникает в самое средоточие нашей истинной сущности. Как сказано в заключительной фразе этого раздела, «оно есть квинтэссенция всей дхармы».