Для того чтобы усмирить какое-либо живое существо, он должен полностью принять его точку зрения и сансарное состояние, а затем проявить такое же состояние, только исходящее из присутствия, самоосвободив таким образом соответствующее омрачение (клешу). Если демоны проявляют гнев, то такой святой должен проявить еще больший гнев, если проявляют вожделение, проявить еще большее вожделение. Если они проявляют мудрость, ясность, он должен проявить еще большие мудрость и ясность. Когда же он проявит еще большие качества, таким образом покорив и усмирив сердца тех, кого он усмиряет, он покажет, что на самом деле их исконным местопребыванием является фундаментальный Ум, пустотная основа «Я есмь». Он покажет, что качества, которыми они обладают и за которые они цепляются, возможно развить и приобрести, если пребывать в этой фундаментальной Основе.
После того, как их умы будут покорены и восхищены, йогин направляет их сознание в необходимое русло, помогая усмиренным существам поменять свою точку зрения.
Гневных он ориентирует вступить на путь охраны Дхармы и защиты практикующих, вместо того, чтобы причинять им вред.
Вожделеющих он направляет от пути необузданной страсти к практике объединения блаженства вожделения и Пустоты.
Мудрых и различающих, от бесплодных умственных спекуляций он направляет к тонкой ясности, которая постигает естественное состояние.
Горделивых от ложной гордости, исходящей из эго, он направляет к истинной божественной гордости, проистекающей из естественного состояния.
Таким образом, упражняясь в бесчисленных средствах усмирения и укрощения, йогин действует с состраданием, спасает сотни живых существ даже через их загрязнения (клеши), несмотря на то, что они первоначально не обладали желанием Просветления или приверженностью святым.
Глава 45
Методы гармонизации дисбаланса пран
«Если во время болезни активна таттва земли, это означает, что болезнь является результатом прарабдха-кармы (неизбежной судьбы). Если же активен водный элемент, болезнь возникла вследствие нарушения равновесия дош. Активность огня указывает на конфликт с богиней Шакини или наследственный недостаток».
«Шива Свародайя» (315)
Дисбаланс пран возникает в следующих случаях:
~ если йогин интенсивно медитирует, и ум его не пребывает в покое из-за возбужденности, скатился в «опасное ущелье» двойственных мыслей,
~ если он в медитации и созерцании хватается за Пустоту, и дух его теряется в ней,
~ если он усердно работает с ветрами и каналами без Учителя,
~ если он, не умея контролировать праны, подолгу сосредотачивается на верхних чакрах в межбровье и на макушке, чтобы быстро войти в самадхи,
~ если йогин одержим фиксацией на каких-либо умственных идеях, например, о скорейшем достижении Освобождения,
~ если у него доминирует конституция ветра (ватта).
Все эти причины могут привести к тому, что гармония энергий йогина ухудшится, и праны выйдут из баланса. Это называется «расстройство ветра».
Признаки дисбаланса пран
~ По утрам сильный тамас (лень, сонливость, апатия),
~ чувствуется усталость, слабость и вялость в теле,
~ в голове чувствуется постоянное расширение, а в животе и половых органах, наоборот, чувствуются пустота и отсутствие энергии,
~ еда не приносит радости, пища переваривается слабо,
~ йогин утрачивает энтузиазм, радость, блаженство, идущие от красной бинду в половых органах, т.к. его связь с этой бинду ухудшилась,
~ в ушах может быть шум, или возникают видения, голова часто кружится, а тело кажется «несомым ветром»,
~ ум йогина возбужден и беспокоен или мысли словно подавлены,
~ из-за того, что он становится уязвимым для духов, у него возникают скверные сновидения,
~ у йогина возникает отвращение к медитации, он не может выполнять задержки дыхания, асаны, т.к. от них у него усиливается слабость.
Все эти признаки указывают на расстройство ветра, т.е. на утрату йогином связи со своими элементами земли и воды, с красной бинду в половых органах, на избыток у него элементов ветра и пространства. Это серьезное препятствие, и если проявляются признаки такого расстройства, йогин должен практиковать, чтобы сбалансировать праны, восстановить связь с красной сущностью в половых органах и усилить элементы земли и воды. Для этого следует держать ум в покое и весьма расслабленным, отбрасывая всякую погоню за достижениями. Есть плотную пищу (допустимо даже мясо), оставить на время медитацию сидя и заменить ее на ходьбу, прекратить практики с телом (асаны, пранаямы, мудры), а заменить на физическую работу телом, находиться рядом с водоемом или работать с землей, чтобы изменить течение пран.
Затем ему следует приступить к устранению дисбаланса медитацией «целебного масла» (см. часть II, в «Дополнительных практиках»).
Также нужно выполнять:
~ практику ходьбы для усиления связи с землей,
~ сидячую концентрацию на двух нижних чакрах и области йонистхана (ниже пупа),
~ интеграцию с элементом земли (сидя и на ходу),
~ интеграцию с элементом воды у водоема (сидя и на ходу).