Он должен был понять, что случится, если тело его возлюбленной превратится в кусок золота, он должен был это предвидеть. Он должен был понять, что обычное тело намного лучше.
Итак, Мидас столкнулся с большими трудностями. Его влекло золото, о котором столько говорили поэты. Но что с того? Все, к чему он прикасался, превращалось в золото: его жена, вода, пища. Люди начали убегать от него. Его собственные дети бросились наутек. Кто знает, вдруг ему взбредет в голову прикоснуться к ним? Ни один друг не хотел к нему приближаться. Мидас стал очень одиноким. Он был царем, и он стал одиноким. Его министры не приближались к нему. Они держались на безопасном расстоянии от него, чтобы иметь возможность беспрепятственно убежать. Мидас начал умирать от голода. Он не мог есть, не мог пить. И он начал увядать, кричать: “О Бог, возьми обратно свой дар. Раньше мне было лучше. Это благословение превратилось для меня в проклятие!”
Мидас был в таком состоянии: все, к чему он прикасался, превращалось в золото. Только представьте себе, в каком состоянии мы бы находились, если бы с нами случилось то же самое: если бы все, к чему мы прикасались, превращалось в глину? Жена кажется такой прекрасной и золотой только тогда, когда она находится на определенном расстоянии от нас. В тот день, когда вы сочетаетесь браком, она начинает превращаться в пыль. Через четыре, пять лет она становится настолько же ценной, как прах. Все превращается в прах.
В тот день, когда вы осознаете, что все бегство тщетно, вы подойдете к той точке остановки, в которой встретите Бога. В тот день, в который вы узнаете, что ничего не получили от бегства, вы никуда больше не станете бежать. Из-за того, что вы не будете больше бежать, вы начнете видеть то, что не могли раньше видеть из-за того, что постоянно бежали куда-то.
Когда ум был занят бегством, вы видели то, что далеко. Но когда бегство стало бесполезным, ваши глаза обратились на близлежащие ландшафты. А когда ваше бегство полностью прекратилось, ваши глаза начали видеть обратное. До сих пор они видели только внешнее, а теперь они начали видеть внутреннее. Зеркало обращается вспять. И тогда вы больше не найдете ничего достойного в миру - достойного того, чтобы получить это, достойного того, что стоило бы искать в это мире. Теперь у вас больше не будет желаний в этом мире. Вот почему Будда, Махавира и Упанишады так много говорили и обращали ваше внимание на то, что отсутствие желаний - это дверь.
Желания - это дверь к далеким берегам, отсутствие желаний - это дверь к близкому.
Теперь попытаемся понять эту сутру:
Вечно Нерожденный, он пребывает там вечно. Вечное и Нерожденное спрятано внутри тела, но тело не знает об этом. Тело - это часть земли, Оно спрятано в земле, но земля не знает об этом. В этой сутре повторяется одно и то же, но с разных точек зрения.
Нерожденное и вечное спрятано в огне, но огонь не знает об этом. Оно спрятано повсюду, но то, за чем Оно спрятано, не знает этого, потому что то, за чем Оно спрятано, бежит во внешнем мире. Вы когда-нибудь осознавали это? Если вы можете испытать внутреннее бегство вашего тела, вы достигнете самадхи. Но вы испытали только внешнее бегство вашего тела: видно прекрасное тело, и трепет пробегает по вашему телу. Каждая клетка вашего тела начинает гнаться за этим. Вы видите прекрасный цветок, и ваши глаза начинают свой бег. Вы слышите сладкую мелодию, и ваши уши начинают бег.
Тело всегда бежит во вне. Вы когда-нибудь испытали внутреннее бегство тела? Нет, вы не испытали. Как тогда ваше бедное тело может узнать о том, что спрятано внутри? Куда тело никогда не может добраться? И поэтому тело все время остается посторонним к тому, кто спрятан внутри него. Все бегство принадлежит внешнему миру, и вы не знаете о том, что происходит внутри. Вы в невежестве относительно внутреннего. Эта сутра - повторение того же, но через другие двери.
Воздух не знает о том, что спрятано внутри тела. Ум не знает о том, что спрятано внутри ума. Эго не знает того, кому принадлежит это тело, разум, нетленное, непроявленное - все они не знают того, кому принадлежит это тело и кто спрятан внутри него. Даже смерть не знает того, кто проходит через процесс смерти и покидает тело. Эти слова немного странные: смерть не знакома с тем, кто умирает. Когда вы умираете, вы не умираете.
Когда происходит смерть, что, в действительности, происходит? Никто не умирает, потому что тело и так всегда было мертво, и вопроса о его смерти не возникает. Тот, кто спрятан внутри тела, вечно бессмертен, и вопроса о том, что Он умрет, не возникает. Нарушаются только отношения. Но сама смерть, даже после того, как она приблизилась, остается невежественной относительно бессмертного.