То, от чего мы можем быть отделены, не может быть нашей природой. То, что можно к нам добавить, не может быть нашей природой также. Мы можем отделить то, что к нам добавлено. Наше бытие таково, что мы не можем отделить его и не можем присоединить. Браман - вот наше бытие. И нельзя избежать этого, нельзя уклониться от этого, нельзя потерять это, нельзя найти. Но если такие вещи рассказать невежественным, они ответят вам: “Хорошо, но, в таком случае, к чему искать то, что никогда не было потеряно? И к чему искать то, что всегда было там? Все хорошо, в таком случае, мы можем продолжать вести мирскую жизнь. К чему все эти поиски, что это за сумасшедшая идея?”
Нет, такого нельзя говорить невежественным. Им нужно сказать: “Вы потеряли его, вы потеряли свое истинное бытие, ищите его. До тех пор, пока вы не найдете его, вы будете оставаться несчастными. До тех пор, пока вы не найдете Бога в своей жизни, вы будете страдать, беспокоиться и будете несчастными”.
Невежественный человек понимает этот язык поиска, он чувствует, что он на верном пути. Он искал все: деньги, положение, власть, и потом он говорит: “Прекрасно, по крайней мере, поиск будет продолжаться, теперь я буду искать религию вместо денег”.
Невежественный понимает этот язык. Всю жизнь - на самом деле, в течение многих, многих жизней он делал только это: искал. Он познал только одну профессию: сегодня искать одно, а завтра искать другое. И поэтому он говорит: “Все в порядке, раньше я искал деньги, положение, власть; вы говорите мне, что они не приносят счастья, и поэтому теперь я буду искать Бога. Это нормально и нравится мне!”
После того как он начал свой поиск, позже ему скажут: “Бога нельзя достигнуть; до тех пор, пока ты не прекратишь все поиски, ты не сможешь найти Его!” И теперь он сталкивается со сложностями. Он прекратил искать деньги, положение, власть, потому что все они были тщетными, и теперь у него есть надежда найти что-то значительное, и он отправляется на поиски Бога. И когда он продвинулся достаточно далеко в этом поиске и не может вернуться назад, теперь он не может вернуться обратно и начать искать деньги, все это уже стало бессмысленным для него, и как раз поэтому он повернулся к этому осмысленному значительному поиску Бога, - и тут мастер говорит ему, чтобы он оставил все поиски.
Сначала он отказался от денег, от положения, от власти, но он сохранил половинку монетки - он начал искать себя. Он отказался от денег, но он сохранил свой поиск. Деньги остались снаружи, а поиск остался внутри. Легко было отказаться от того, что было снаружи, но теперь мастер попросил его оставить весь поиск, потому что, как он сказал: “Вы никогда не теряли того, что ищите”.
Когда кто-то отбрасывает также поиск, он мгновенно обретает себя. Бог - это само наше бытие. И поэтому эта сутра очень революционная и ценная.
Когда Будда стал просветленным, кто-то спросил у него: “Что вы получили?” Будда ответил: “Я не получил ничего. Я только познал то, что у меня и так уже было”. Но ошибкой было говорить вам: “Я не достиг ничего” Если вам сказать такое, вы мгновенно говорите в ответ: “В таком случае, пойдем и займемся прежней работой. Мы потратили восемь дней с этим человеком, и теперь он говорит нам, что ничего не получил от этого, когда стал просветленным. Но для чего, в таком случае, мы выполняем эту тяжелую работу, к чему все эти прыжки, занятия? И этот человек говорит нам, что мы ничего не получим в конце!”
Будда сказал: “Я ничего не достиг “. Тогда последователи могли спросить у него: “Ты не достиг ничего? В таком случае, чему ты учишь людей?” И Будда ответил: “Именно этому: я как раз учу тому, как перейти к такому состоянию, в котором больше нечего достигать и нечего терять, и это становится вашим собственным опытом; ничто не может быть достигнуто, и ничто не может быть потеряно!”
Но это может понять только знающий.