Сияние луны

До тех пор, пока вы чувствуете: “Да, я не тело, я не ум, но я - душа”; до тех пор, пока вы поддерживаете свое “я”, ваш ум будет жить в форме семени. Пока вы поддерживаете то, что осталось от вашего “я”, пусть даже это будет душа, ваш ум будет жить в форме семени. И когда к вам приходит капля дождя, семя ломается, открывается, прорастает и превращается в дереве.

Только после того как “я” больше не остается, ум перестает существовать. Очень легко оставить деньги, очень легко оставить положение, привязанность к телу, но самое сложное - нарушить привязанность к душе, к индивидуальности, к существованию. Но как только это нарушается, ум уничтожается.

Шарипутта пришел к Будде. Он спросил у него: “Как я могу получить освобождение?” И Будда ответил ему: “Не приходи ко мне, иди куда-нибудь еще, потому что я не могу дать тебе освобождение, я могу освободить тебя только от этого ‘я’!” Будда сказал еще кое-что: “‘Я’ никогда не может получить освобождения. Ты можешь освободиться только от твоего ‘я’. И поэтому, если ты ищешь освобождения, иди куда-нибудь в другое место. Но если ты хочешь освободиться от себя, ты пришел как раз туда, куда нужно! Я помогу тебе освободиться от себя. Поэтому не спрашивай, как ты освободишься. Тебя просто не будет после твоего освобождения. Тебе нужно спрашивать, как тебе освободиться от своего ‘я’!”

И поэтому Будда не использовал слова “мокша”, “освобождение”, он использовал слово “нирвана”. Когда мы говорим “мокша”, мы подразумеваем наше “я”. По крайней мере, ваше “я” остается, душа остается; вы сидите в сиддхашиле, позе освобожденных, и наслаждаетесь освобождением. Это тот же человек - тот же человек, который вел дела в магазине, - а теперь он сидит в позе освобожденных и наслаждается.

Эта заинтересованность продолжает светиться в вашем уме, таким образом вы хотите сохранить свое “я”. Но что в вас есть такого, что стоит сохранить? Вы когда-нибудь думали об этом? Вы когда-нибудь размышляли над тем: что у вас есть, что стоило бы сохранить навсегда? Есть ли у вас мелодии, которые вам хотелось бы сделать бессмертными? Что есть в вашей личности такого, что вы хотели бы сохранить на вечные времена? Кажется, внутри вас нет ничего такого.

Будда говорит: “Это также своего рода желание, вожделение к жизни: вам кажется, что вы должны выжить - но причины этому нет. Очевидно, нет причины, по которой вы должны выжить. Что в вас есть такого, что, в случае сохранения, может принести благо миру? Нет ничего”.

И поэтому Будда говорит: “Нет, это слово - ‘освобождение’ - не подходит”, и он предпочитает слово “нирвана”.

Эта сутра - сутра для нирваны. Нирвана означает сгорание лампы. Когда лампа сгорела, можете ли вы сказать, куда делось пламя? Пламя никуда не уходит, оно просто прекращает свое существование, оно просто исчезает, оно просто растворяется. И теперь вы, после того как оно выгорело, больше не способны найти это пламя. Его нигде нет во всех мирах, во всей той безбрежной бесконечности, которая окружает нас. Оно сгорело, сгорело настолько тотально, что его больше нельзя извлечь обратно из бесконечности. Оно настолько глубоко погрузилось в бесформенное, что оно больше не может приобрести никаких других форм. Оно исчезло.

И поэтому Будда говорит, что вы исчезнете так же, как пламя, и поэтому он выбирает слово “нирвана”. Он говорит: “Вы достигнете нирваны - не мокши, а нирваны. И пламя, которое теплится в вас, сгорит полностью!”

Это пугает нас. Вы спрашиваете себя: “Так в чем тогда смысл жизни? Не подлить ли нам еще немного масла в лампу - и пусть пламя горит дальше? В чем же суть?” Но Будда говорит, что когда вас не станет, только тогда вы поймете, кто вы. И когда вы исчезнете, только тогда вы узнаете о том, что вы не потеряны, что вы приобрели все, что хотели, вы стали всем.

Итак, душа также отбрасывается.

Не давайте себе возможности спать. Разговоры в обществе, звуки, прикосновение, форма, вкус, запах - все объекты чувств ведут к забвению своей души; созерцайте душу внутри себя.

Все отбрасывается. Сон отбрасывается, бессознательность отбрасывается. Мы забыли о себе, и Упанишады называют это сном. Это есть забывчивость своей собственной души: мы забыли о том, кто мы такие. Упанишады называют сном отсутствие знания о том, что вы есть Бог. В тот день, когда сон больше не будет владеть нами, если это придет хотя бы на мгновение, - в тот день бессознательность больше не сможет владеть вами. Когда этот дым больше не будет окружать нас, когда эти облака больше не будут нависать над нами, когда на небе не будет ни одного пятнышка, когда оно станет чистым, потому что облака больше не будут спускаться и закрывать видимость, к вам придет постоянное воспоминание.