СИЛА МОМЕНТА СЕЙЧАС

Вся суть Дзен заключается в том, чтобы ступать по лезвию бритвы момента Сейчас – быть абсолютным, быть в настолько полном и совершенном присутствии, что никакая проблема, никакое страдание, ничто из того, что не является тем, кто ты есть по своей сути, не имело бы возможности выжить в тебе. В отсутствии времени, в моменте Сейчас – все твои проблемы растворяются. Страданию необходимо время; оно не может жить в моменте Сейчас.

Великий мастер Дзен Ринцаи для того, чтобы отвлечь внимание своих учеников от времени, частенько поднимал палец и медленно задавал вопрос: “Что отсутствует в этот момент?” Очень сильный вопрос, не требующий ответа на уровне разума. Он придуман специально для того, чтобы еще глубже увести твое внимание в момент Сейчас. Подобный вопрос, заданный в традиции Дзен, звучит так: “Если не сейчас, то когда?”

∫

ОБРЕТАЯ ДОСТУП К СИЛЕ МОМЕНТА СЕЙЧАС

Лишь миг назад, когда вы говорили о вечном настоящем и нереальном прошлом и будущем, я заметил, что смотрю вон на то дерево за окном. Я и прежде не раз его разглядывал, однако на этот раз все было по-другому. Внешнее восприятие изменилось не сильно, за исключением лишь того, что краски стали казаться ярче и стали больше вибрировать. На этот раз, сейчас, к этому добавилось еще какое-то измерение. Это трудно объяснить. Не знаю как, но я сознавал нечто невидимое, и то, что я чувствовал, было сутью этого дерева, если хотите, его внутренним духом. И я каким-то образом стал его частью. Сейчас я понял, что прежде я видел не истинную суть дерева, а его плоский и мертвый образ. И сейчас, когда я смотрю на это дерево, некоторая часть того осознавания все еще присутствует, однако я чувствую, что она ускользает. Вы знаете, ощущение уже ослабевает, убывает и отходит в прошлое. Может ли что-то вроде этого когда-нибудь стать и быть больше, чем уплывающее мимолетное впечатление?

Ты на мгновение освободился от времени. Ты вступил в настоящий момент и поэтому воспринимал это дерево не заэкранированным своим разумом. Осознавание Сущего стало частью твоего восприятия. Вместе с вневременной мерностью приходит иной род знания, которое не “убивает” дух, живущий внутри каждого творения и каждой вещи. Знание, которое не нарушает святость и таинство жизни, но вмещает глубокую любовь и почтительное благоговение перед всем, что есть. Знание, о котором разум ничего не знает.

Разум не может знать то дерево. Разум может располагать лишь фактами или данными об этом дереве. Мой разум не может знать тебя – он может располагать лишь ярлыками, суждениями, фактами и мнениями о тебе. Лишь Сущее знает это прямо.

Для разума и того, что находится в его распоряжении, существует определенное место. Это место – в царстве повседневной практической жизни. Однако когда во всех аспектах твоей жизни, включая взаимоотношения с другими людьми, а также с природой, рассудок берет верх, то он становится монстроподобным паразитом, вполне способным, если за ним не присматривать, завершить свое дело истребления жизни на нашей планете и, в конечном счете, ликвидировать самого себя путем уничтожения своего хозяина.

У тебя был миг, чтобы увидеть, как вневременное может трансформировать твое восприятие. Но одного лишь ощущения недостаточно, каким бы прекрасным, глубоким и проникновенным оно ни было. То, что нужно, и то, что мы здесь рассматриваем – это устойчивый постоянный сдвиг сознания.