Сила присутствия. Том 1

Внешняя жизнь Бхагавана была такой же простой во всех своих аспектах. В ранние годы, когда он жил на Аруначале, он ел только ту пищу, которая сама попадала к нему. Его единственной одеждой была старая набедренная повязка. Его убежищем были лишь пещеры и глубокие ямы. Его постелью была тень деревьев или голая земля. Так он жил, счастливо и в одиночестве. Правда, казалось, что в более поздние годы его жизнь была не лишена различных удобств. Однако все подобные инициативы исходили от его преданных.

САНЬЯСА-ДХАРМА

Шри Бхагаван уделял особое внимание молодым садху, которые дали нерушимый обет брахмачарьи. Он добивался того, чтобы они не становились жертвами суеверия, разделяемого некоторыми женщинами, будто они смогут родить хороших сыновей, вступив в связь с великим человеком. Одна женщина однажды пришла к Шри Бхагавану с такой далекой от духовности целью, но ее желание не было удовлетворено. После многих визитов она стала преданной и утратила свое первоначальное желание. Бхагаван прокомментировал этот случай так:

«Брахмачарья на самом деле означает „медитация на Брахман“; она не означает просто безбрачие. Практиковать истинную брахмачарью должен каждый. Для тех, кто соблюдает ее, важно не отклоняться от дхармы соответствующей ашрамы[116]. Легко принять внешнюю брахмачарью, но следовать ей до конца очень тяжело. На это способны только отважные и зрелые люди, в большой степени наделенные отрешенностью. Поэтому тем, кто соблюдает нерушимый обет брахмачарьи, необходимо быть крайне осторожными и бдительными в контактах с женщинами и в желании чувственных удовольствий. Различные нравоучительные тексты в пуранах, повествующие о нравственном падении разных людей, включая ведических риши, и о губительных последствиях такого падения, являются для нас наглядными примерами».

Бхагаван ожидал, что его преданные-садху будут сторониться всех мирских приманок. Если он видел, что они отклонились от этого намерения, он незамедлительно поправлял их. Однажды махараджа, получив даршан Бхагавана, стал выходить из ашрама и один садху, живший в ашраме, пошел вслед за ним. Он следовал за махараджей какое-то время, а потом вернулся.

Бхагаван, глядя на него с улыбкой, сказал:

«Должно быть, свами пошел по какому-то срочному делу! Может, у этого махараджи, обладающего восемью видами богатства, и есть причина приходить к вам[117], но зачем ты — призванный воплощать собой покой ума — пошел вслед за ним? Если ты не знаешь даже этой простой истины, с какой целью ты отрекся от мира?»[118]

Такими наставлениями Шри Бхагаван указывал на то, что отличительный признак саньясы — избавление от желаний. Саньясин должен иметь твердую веру, что всемогущий Бог — защитник садху и что Он один может даровать нуждающимся все, что им необходимо. Саньясин должен полностью предать себя Богу с абсолютной верой в то, что Бог о нем позаботится. Святой Аппар наглядно показал, что происходит в результате истинной отдачи себя Богу:

«Поскольку мы предали себя лотосным стопам Шанкары (Шивы), который не подчиняется никому, — то и мы не подчиняемся никому. Мы не боимся смерти, мы не будем страдать в аду, мы не будем лгать, мы не знаем болезней, мы не должны никому кланяться; мы должны всегда быть счастливыми. Для нас не существует печали».

Есть поговорка: «Для саньясина даже царь — соломинка». Бхагаван разделял такой взгляд и однажды проиллюстрировал его следующей историей.

Один мусульманский святой, узнав, что император Акбар очень любит общаться с садху, явился к нему во дворец, чтобы попросить у него пожертвование для своих преданных. Однако он увидел Акбара в царской мечети, погруженного в молитвы и просящего помощи у Бога. Внезапно к святому пришло новое осознание. Он в тот же миг покинул дворец и пошел домой. Закончив молитвы, Акбар узнал, что к нему приходил этот святой; он послал за ним. Акбар спросил его, почему, придя к нему во дворец, он ушел, не поговорив с ним. Святой тихо ответил: «Я обратился к вам, император, чтобы вы удовлетворили мелкие нужды моих преданных. Но я увидел, что у вас тоже есть нужды и что вы молитесь Богу, чтобы он их удовлетворил. Увиденное научило меня великой истине: лишь Бог всемогущий может выполнять желания всех людей. Поняв это, я тотчас же ушел». Сказав это, он пошел прочь из дворца.

Рассказав об этом случае, Шри Бхагаван пояснил, что садху должны полностью отдать себя Богу, что они не должны иметь ни пристрастий, ни предубеждений, быть свободными от мыслей и забот и что они должны получать даже самое необходимое для жизни от одного лишь Бога.

Однажды ночью в Раманашрам пробрались воры, их застали врасплох, когда они разбивали оконные стекла.

Шри Бхагаван сказал ворам с любовью: «Зачем вы так утруждаете себя, влезая в мою комнату через окна? Вы можете войти в мою комнату через дверь — мы откроем вам ее, входите и берите все, что хотите. Мы не будем вам мешать». И открыл двери.