Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада

Шаманы западных апачей говорили, что серьезные болезни происходят от проявления неуважения к объектам, которые они называют «годийо» – «святыми». То есть человек заболевал, если нарушал запреты, окружающие объекты, от которых люди получают Силу или в которых она пребывает. Таких табу были сотни, и многие из них соблюдаются и сегодня. Некоторые имеют явное практическое значение, некоторые помогают избежать опасности, но большинство подобными качествами не обладает. Как выразился Кейт Бассо[236]: «Сомнительно, чтобы, выполняя все запреты, апач избавлялся от риска заболеть, но он избавлялся от страха заболеть». Некоторые запреты распространялись только на мужчин, а некоторые только на женщин. Выполняя их, апачи демонстрировали свое уважение к источникам Силы. Среди множества запретов были следующие: не наступать на след змеи, не использовать для костра подвергшееся удару молнии дерево, не мочиться в воду, не справлять нужду у маисовых полей и т. д. Хронически больных людей апачи иногда называли сумасшедшими, потому что только ненормальный будет постоянно нарушать установленные табу. Но всегда существовала опасность нарушить табу по неосторожности или не подозревая об этом, и только шаман впоследствии мог определить, что же произошло. Несмотря на все беспокойства, которые они причиняли, апачи воспринимали табу как необходимость и неотъемлемую часть своей жизни. Благодаря их исполнению поддерживалась связь между людьми и Силами, сохраняя тем самым гармонию во Вселенной.

Шаман зуньи готовит лекарство

Апачи подразделяли болезни на «Выводящие из строя» и «Не выводящие из строя». Первые укладывают человека в постель и делают неспособным вести обычную жизнь. Вторые не настолько серьезны, чтобы человек был вынужден отказаться от ежедневной активности. Болезни, выводящие из строя, делились на две категории – «Не причиненные Силой» и «Причиненные Силой».

Первые происходили от «избыточного холода», «дурной еды» и «привидений». Последние делились на две группы.

1. «Причиненные едой» – они проявлялись симптомами, возникающими в тех случаях, когда болезнетворная Сила входила в тело с твердой пищей. Например, при употреблении мяса коровы, убитой ударом молнии.

2. «Причиненные питьем, вдыханием или касанием». В данном случае симптомы свидетельствовали о том, что Сила вошла в тело одним из следующих способов:

а. Человек выпил воду, «зараженную» источником Силы. Например, вода, в которой купался медведь.

б. Человек вдыхал воздух, «зараженный» источником Силы. Например, дым от горящего дерева, на которое мочился олень или в которое ударила молния.

в. Человек входил в физический контакт с источником Силы, нарушая при этом определенное табу. Например, наступал на змеиную шкуру.

Когда Сила попадала в тело человека, она проявлялась в течение нескольких дней или могла оставаться там незамеченной до нескольких лет. Тем не менее она могла напомнить о себе в любой момент неожиданно и без предупреждения. В этом случае человек должен был найти шамана, который ставил ему диагноз, выясняя сверхъестественную причину болезни, и церемониально лечил его. Иначе болезнь развивалась и могла закончиться фатально[237].

По поверьям навахов, болезни и несчастные случаи чаще всего случались в результате нападения Святого Народа, причиной которого также становилось нарушение одного из многочисленных табу. Другой причиной могло быть вторжение родственных или сторонних (чужих) привидений, о чем свидетельствовали симптомы болезни, называемой «болезнью привидений». Когда болезнь не могли объяснить вышеперечисленными причинами – она была затяжной и не поддавалась обычным шаманским методам лечения или была таинственна с навахской точки зрения, – причиной ее считалось колдовство.

Навахо разделяли болезни на два типа:

1. «Наалхнии» – «болезнь». К этому типу относились в основном заразные инфекции типа кори, оспы, дифтерии, сифилиса и гонореи;

2. Общие заболевания «тахонеесгаи» – «телесная лихорадка», «телесная боль» или, как переводят этот термин англоговорящие навахо, – «полностью больной».

Шаман Хаматса