Восемь ветвей йоги
«Йога-сутры Патанджали» – фундаментальный текст по йоге, написанный более 1700 лет назад мудрецом Патанджали. Этот труд состоит из 196 сутр (нитей), в которых детально описано, как вести йогическую жизнь. Основное внимание Патанджали уделяет медитации. Лишь в паре сутр упоминается о физической практике, никакого описания конкретных поз там нет (говорится лишь об удобной позе для сидения). «Йога-сутры Патанджали» – первое сочинение, в котором говорится о восьмеричном пути йоги – аштанга («восемь конечностей» или «ветвей»). Восемь ветвей – это система, которой мы следуем, чтобы стать счастливыми и здоровыми. В «Йога-сутрах Патанджали» мы впервые узнаем, что йога – это не просто тренировка для тела, а система построения оптимальной жизни.
Восемь ветвей помогут не сбиться с пути в поиске истинного «я». Заглядывая внутрь, мы открываем в себе мудрость и дух и начинаем идентифицировать себя с ними. Эта внутренняя работа и личный поиск помогают понять смысл жизни и самое важное в ней. Йога помогает добраться до скрытых резервов, которые в вас уже есть и просто ждут, когда вы откроете их, разбудите и поделитесь ими с миром.
Первые две ветви восьмеричной системы – ямы и ниямы. Это этические принципы йоги, которые часто сравнивают с десятью заповедями – перечень того, что можно делать, а что нельзя. Ямы – это этические ограничения, ниямы – моральные добродетели. Ямы и ниямы не призваны сдерживать нас: они задают систему ориентиров для повседневных действий, чтобы ничто не нарушало течение жизни.
Третья ветвь йоги – асаны, позы йоги, физическая практика. Четвертая – пранаяма, управление дыханием и энергией. Последние четыре ветви – пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – разные уровни медитации. На Западе в йоге нас часто привлекают именно физические упражнения, но в древней системе йоги есть намного больше практик, развивающих тело, возвышающих ум и душу.
Первый принцип гласит, что нельзя причинять вред. Он побуждает нас устанавливать во всех отношениях правильный баланс, чтобы не вредить ни другим, ни себе. Столкнувшись с гневом и насилием, мы должны быть спокойными и проявлять эмпатию.
Сатья – честность по отношению к себе и правдивость в мыслях, словах, действиях и отношениях с людьми. Это больше, чем просто «не лгать». Всегда говоря правду, мы становимся свободными.
Практикуя астейю, мы не присваиваем себе чужие вещи и заслуги и не завидуем тому, что есть у других. Этот принцип напоминает о необходимости жить осознанно, не обкрадывая себя, окружающих и нашу планету.
В умеренности – сила. Изначально брахмачарья означала целибат: считалось, что, воздерживаясь от сексуальных контактов, можно сохранить и сфокусировать жизненную энергию. Более современная интерпретация этого термина – ответственное и умеренное отношение к своим силам. Думайте о том, как, на что и на кого вы их тратите.
Привязанность к материальному миру, к людям и вещам, лишь обременяет нас и усложняет жизнь. Эта яма призывает освободиться от жадности, накопительства и желания обладать материальным.
Шауча призывает не только к чистоте тела, но и к чистоте действий, восприятия, чистоте в доме и сердцах. Освободившись от всего, что загрязняет, мы сможем обрести гармонию, ясность и энергию. Распрощайтесь с пищей, привычками и людьми, которые вас истощают; пригласите в свою жизнь то, что улучшает самочувствие.
Мы довольны жизнью, когда принимаем ее такой, какая она есть, и ценим момент. Сантоша призывает жить настоящим и благодарить жизнь за ежедневные дары, которые нас окружают.
Тапас – это жар, без которого нет изменений и роста. Это самодисциплина, необходимая для того, чтобы наладить новый распорядок жизни; преданность и упорство в длительных отношениях; самоконтроль, который нужен, чтобы подолгу оставаться в сложной асане, когда мышцы горят и пот стекает по лицу. Тапас требует доверия к процессу, особенно когда становится «жарко» и ваше упорство ослабевает.
Свадхьяя – это поиск и ежедневная практика самопознания. Если в суете повседневной жизни мы не найдем время, чтобы заглянуть вглубь себя и задуматься, то сами не заметим, как начнем жить на автопилоте. Изучайте свои мотивации, задумывайтесь о том, что сделало вас такими, какие вы есть, и как стать лучшей версией себя.