Символ и сознание

Работая над этой книгой, мы шли к своей Теме с разных сторон, то есть от разных предметов, один – от истории европейской философии (прежде всего, от Декарта и Канта), другой – от буддологии (прежде всего, от сутр Большой Колесницы и трактатов Асанги)*. Нашу тему можно было бы назвать таким полупонятным нам самим образом: "Символ – Что? Символ – Чего?". Занимаясь разными вещами, мы часто встречались на пересечениях путей нашего думанья. Тема книги – лишь одно из мест наших встреч. Случайно или не случайно, мы оба оказались убежденными в том, что символы – это вещи, а также и в том, что наши психики – это тоже вещи**. Стоит ли говорить, что с такими убеждениями в семиотике и лингвистической философии далеко не уедешь? Но мы и не хотели далеко ехать. Дело в том, что почти всякий нормальный семиотик полагает (или склонен, должен полагать), что почти всякое явление можно рассматривать как знак какого-то другого явления. В этом мы с семиотикой согласны ровно наполовину, то есть мы охотно допускаем правомерность такой интенции семиотиков, правомерность их склонности рассматривать мир явлений именно таким образом, а не каким-либо иным. Однако нас отвращает подчеркнутая эпистемологичность такого рассмотрения, ибо нам очень хотелось бы понять: нечто может pассматриваться только как символ или оно также может быть символом? Отсюда первый вопрос Темы: "Символ – Что?". Но если символ – вещь, и то, что он символизирует, – тоже вещь, то ни о какой онтологии не может быть и речи, а без онтологии тоска берет за горло, ибо что остается? – Теория описания одних вещей как того, что некоторым образом выражает состояние дел в других вещах!***. Тогда мы обратились к сознанию, как к тому единственному нечто, что есть не-вещь, то есть что и "есть" и "есть не-вещь". В этой онтологической интенции символ "видится" (или "вспоминается") как такая странная Вещь, которая одним своим концом "выступает" в мире вещей, а другим – "утопает" в действительности сознания. Отсюда второй вопрос Темы: "Символ – Чего?". После этого нам стало ясно, насколько далеко мы уехали от семиотики. И факт этого "отъезда" обусловил общий план работы. Сначала излагается метатеория сознания в порядке введения в символизм сознания. Потом – общие соображения о символах как простых или сложных (структурных) фактах в их соотнесении со знанием и пониманием. И наконец – самые общие соображения о символах как символах сознания.

Мы глубоко благодарим тех, кто прочтет эту книгу.

М. Мамардашвили А. Пятигорский Москва – Химки-Ховрино, 1.1973-1.1974

* Оба мы совершенно уверены, что есть (не "существует", а "есть"!) одна философия, по-разному выполненная в текстах разных стран, культур, времен и личностей. Просто одна и та же действующая в ней сила вспыхивала в мире как разные имена.

** Разумеется, каждый может сказать это только о своей психике (если, конечно, захочет). Но поскольку в этом вопросе мы уже договорились, то здесь говорим о наших двух, ни в коем случае не распространяя этого убеждения на психику других людей.

*** Включая сюда и психику.

 

 

 

I. Метатеоретическое введение о сознании

0. Сознание. работа с сознанием. теория и метатеория. язык. интерпретация

Прежде чем мы введем несколько понятий, имеющих значение для анализа сознания как такового – независимо от нашей темы (символы как особые выражения жизни сознания) – имело бы смысл пояснить прагматическую природу той необходимости, какая вообще заставляет обращаться к сознанию и им заниматься. Проблема "сознания" имеет совершенно самостоятельный прагматический аспект, и именно в этом аспекте она может быть условно обособлена, отчленена от проблем психологии, эпистемологии, логики и лингвистики, имеющих по преимуществу теоретический характер. Но и прагматической она является не в том смысле, в каком нам являются другие, чисто практические проблемы жизни человека. Дело в том, что само отношение к факту, что "у меня есть какое-то сознание", и работа с этим отношением представляют собой особый вид отношения и работы, требующие особого понимания.