Синяя летопись. История буддизма

Таким образом, учение Винаи ведет начало с третьего года после рождения Шан Нанам Дорже Ванчуга в год Земли-Тигра (978). С того года до нынешнего года Огня-Обезьяны (1476) прошло без одного года пятьсот лет.

От рождения кальянамитры Тапа до года Огня-Обезьяны (1476) прошло 465 лет. [17а]

Книга 3 Ранние переводы тантр мантраяны

Система Майя

Тогда как учение Винаи широко распространилось, а потом пришло в упадок в Тибете, учение махаянских тантр не прекращало своего существования до настоящего времени. В период, предшествовавший приходу пандиты Смрити в Тибет, тантры назывались старыми (sang-sngags rnying-ma). Вот первые три отдела из 18 больших отделов тантр (rGyud-sde chen-po bcwo-brgyad или тантр «sDe-chen-po bcwo-brgyad») школы Мантры (Ngag-gi lugs) ньингмапы [Многие тибетские ученые ставили под вопрос подлинность тантр ньингмы. Поэтому Будон не включил их в свой Каталог и утверждал в «Чойчжуне» (Будон. Сунбум, т. 24 (Ya), л. 1796): «Что касается древних переводов тантр ньингмы, то лоцава Ринчен Санпо, Лха-лама Еше-вё, Подан Шива-вё, Гой Кугпа Лхэцэ и другие придерживались мнения, что тантры ньингмы не представляют собой чистые тантры. Мой Учитель, лоцава Ньима Гьялцэн, и Ригрэл, а также другие считали их настоящими тантрами, потому что они нашли в Самье индийские подлинные тексты, а части „Ваджраки-ла-тантры“ были обнаружены в Непале. По моему мнению, лучше оставить их, не высказывая суждения об их подлинности…».] – (Прим. Ю. Н. Рериха.)

«dPal-ba’i gSang-ba-’dus-pa» – включен в том 14 /Pha/ «Nying-ma’i rgyud-’bum»[130]. Сказано, что этот текст переведен Вималой и Пэлцэгом. В NGB входит 25 томов. Тантрийские тексты, включенные в это собрание, не обнаружены в Ганжуре. Версия «rGyud-’bum» имеется в Дэргэ).

«Zla-gsang thig-le»[131] и «Sangs-rgyas mnyam-sbyor»[132] – они также называются «Тантры мысли, речи и тела» (Thugs-gsung-sku’i rgyud). Их проповедь продолжалась долго.

О Гухьягарбха-тантре. Многие отрывки из «gSang-ba Nying-po»[133] цитируются в «Комментарии к Гухьясамадже» (gSang-ba ’dus-pa’i ’grel-pa) Ваджрахасы (Дорже Шепа). Это «Тантрараджа-шри-гухьясамаджа-тика»[134], который включен в раздел под названием «Глава о системе Ваджрахасы» („rDo-rje b/had-pa’i skor-gyi le’u“) в «Указатель к Данжуру», подготовленный Будоном Ринпоче (bsTan-’gyur dkar-chag)[135], а их метод изложения, кажется, тот же самый[136].

Комментарий к «’Dus-phyi-ma’i», или «Поздняя Самаджа» (’Dus-phyi-ma’i ’grel-pa), комментарий к «’Dus-phyi-ma’i»[137], составленный Вишвамитрой, который также включен в Указатель к Данжуру Будона, кажется, подлинная ньингмапинская работа. Также в комментарии к «mNyam-sbyor»[138], составленном Индраналой (Гьячин Донпо), найдены многочисленные цитаты из Гухьягарбхи[139]. Этот комментарий был одобрен Будоном Ринпоче, который много цитировал его.

Тогда как в Тибете садхана Ваджракилы («Ваджрамантрабхиру-сандхи-му-латантра»)[140] была широко известна, были некоторые, высказывавшиеся против этой тантры. Позднее Дхармасвамин Сакьяпа (Сакья-пандита Кюнга Гьялцэн, 1182–1252) нашел в Шансэгшине ее санскритский текст, принадлежавший ачарье Падмасамбхаве. Он перевел его, и с тех пор все, кто возражал против него, хранят молчание.

Когда Каче Панчен (Шакьяшрибхадра, 1204–1213) прибыл в Самье, он нашел санскритский текст Гухьягарбхи[141]. Позднее он попал в руки Татон Сичжи, который подарил его Шаган-лоцаве. Тот послал этот текст Чомдэну Рэлти. [1а] Последний принял его как подлинный перевод и написал сочинение «gSang-snying sgrub-pa rGyan-gyi me-tog». Он показал этот текст на собрании тантристов в Мамонэ и очень хвалил его. После этого Тарпа-лоцава сделал перевод «gSang-snying rgyud-phyi-ma», не найденного раньше[142]. Большая часть страниц этого текста повреждена, а остальные страницы санскритской рукописи (rgya-dpe) есть у меня.