Сёбогэндзо Дзуймонки

Дайдо Кокусэн(1) сказал: «Сидеть на ветру и спать под солнцем лучше, чем носить богатые одеяние, как это делают люди сегодня». Хотя это выражение древнего мастера, я в нём сомневаюсь. Относится ли «люди сегодня» к мирянам, которые жаждут выгоды? Если да, то почему он не упомянул их? Глупо соревноваться с такими людьми. Или же это относится к людям, практикующим Путь? Если это так, то почему он говорит, что делать то, что он делал, было лучше, чем носить богатые одеяния? Если я смотрю на его образ мышления, то мне кажется, что он всё ещё ценит одеяния. Мудрецы не были такими. Они не привязывались ни к золоту и драгоценностям, ни к сломанной черепице и камушкам.

Поэтому Шакьямуни-Татхагата принял молочную кашу, которую поднесла ему девочка из деревни, а также зерно, которым кормили лошадей(2). Он всё принимал спокойно.

В Буддадхарме нет ничего не имеющего ценности и нет ничего ценного, но среди людей существует глубокое и поверхностное. Сегодня, когда людям дают золото и драгоценности, то они считают их ценными и отказываются принять. Но если им дают дерево или камень, то они считают их дешёвыми, принимают их и привязываются к ним. Золото и драгоценности взяли из земли, дерево и камни тоже происходят из земли. Почему люди отказываются от первого, просто потому, что они дорогие, и жаждут второго, поскольку они дешевые? Когда я исследую такой ум, то кажется, что если они добыли что-то дорогое, то боятся привязаться к нему. Однако, даже если люди получили нечто дешёвое и полюбили это, то будут виновны в той же ошибке. Ученики должны быть внимательными в этом пункте.

1. Дайдо Кокусэн (Дадао Гуцюань,?-?) был учеником Фунё Дзэнсё (947-1024).

2. Молочная каша — это пример вкусной еды, а зерно для лошадей (см. 1-16, сноска 9) представляет собой грубую еду. Будда Шакьямуни принял оба вида еды в равной степени, без различения.

5-12

Догэн наставлял,

Когда мой учитель Мёдзэн(1) собирался поехать в Китай, то его бывший учитель Мёю Адзяри(2), живший на горе Хиэй, серьезно заболел и был уже при смерти.

В то время мастер Мёю попросил Мёдзэн: «Я стар и болен; Моя смерть уже не за горами. Пожалуйста, отложи свою поездку в Китай, позаботься обо мне, поскольку я очень болен, и проведи похороны, когда я умру. После этого, делай, что хочешь».

Мёдзэн собрал своих братьев-священников и учеников, чтобы обсудить этот вопрос с ними. Он сказал: «После того как я в детстве покинул дом своих родителей, меня воспитывал этот учитель, и теперь я вырос. Мой долг благодарности за его воспитание очень велик. Кроме того, исключительно благодаря его воспитанию я изучил врата Дхармы, которые находятся за пределами обычной сферы устных учений махаяны и хинаяны, а также за пределами временного и реального. Благодаря ему я понял причинность, отличил правильное от неправильного, превзошёл своих братьев-монахов и добился почёта, и теперь я хочу поехать в Китай, чтобы найти Дхарму, потому что понимаю истину Буддадхармы. Но в этом году из-за своего преклонного возраста он серьезно заболел и лежит на своём смертном ложе. Ему уже немного осталось, и он хочет увидеть меня снова. Поэтому он очень хочет, чтобы я отложил свою поездку. Мне тяжело идти против просьбы моего учителя. Более того, моё путешествие в Китай, чтобы найти Дхарму на пользу всех живых существ, не заботясь о своей собственной жизни, прорастает из великого сострадания Бодхисаттвы. Есть ли тут какая-нибудь причина, по которой я должен идти против просьбы моего учителя и ехать в Китай? Скажите мне, что вы думаете».

В то время все его ученики сказали: «Не иди в Китай в этом году. Болезнь твоего старого мастера очень важна. Он, несомненно, умрёт. Если ты останешься здесь на год и поедешь в Китай в следующем году, то не пойдёшь против желания своего учителя и не пренебрегаешь своим великим долгом благодарности.

Что плохого в поездке в Китай через полгода или год? Это не пойдёт против связи между мастером и учеником, и ты всё ещё сможешь осуществить своё желание».

Тогда я, будучи наименее опытным монахом, сказал: «Если ты думаешь, что твоё просветление Буддадхармы — это то, что должно быть, то отложи свою поездку в Китай».

Мой мастер сказал: «Это так. Такой должна быть практика Буддадхармы. Если я практикую таким образом всю свою жизнь, то думаю, что буду освобождён (из сансары) и достигну Пути».

Я сказал: «Если это так, то оставайся».