Сказание о дымке

Не будет в нас смущенья ни в какое лихолетье,

Мы обретём Земли и Неба духа отрешённость.

Конфуцианец:

Когда на следующий день я написал на бумаге иероглифы этого стиха-слогана, то мои мысли вернулись к предыдущему стиху прошедшего дня, когда я пришёл в мыслях к выводу, что мужчина без женщины теряет мужественность, только женщина может сделать мужчину мужчиной, как бы затачивая у меча края и делая его острым. По своей природе мужчина стремится к небесному, но делать это он может только в земном окружении, где доминирует жизненность. Именно женщины, состоящие их пневмы Инь, и наделяют мужчину энергией Ян, о чём и говорится в этом стихе. Без общения с женщиной невозможно стать мужчиной. Вначале нужно быть Землёй, чтоб стать Небом. Вначале стиха говорится, что истинный свинец (чжэнь цянь) – название отрицательной пневмы. Вся суть состоит в том, что речь идёт вообще не о металле, а об энергии тела.

Семь земных душ, которые издревле даосы называли душами «по», являли собой жизненность и представляли собой животную, бессознательную сторону человеческой жизни, опирающуюся только на энергию инь, которая присутствует в человеческом теле. Они являлись как бы Землёй микрокосма. Поэтому женщины, в отличие от мужчин, всегда обладали повышенной жизненностью в силу нахождения в них большего количества энергии инь, по сравнению с ян. Поэтому женщины всегда были хитрее, изворотливее и в жизненном плане умнее мужчин в силу своей приспосабливаемости в жизни.

Три небесные души (хунь) относились к разумной и сознательной стороне человеческой жизни, так как являли собой чистую энергию ян в человеческом теле. Они являлись как бы Небом микрокосма. По своему наполнению в теле, как средоточию отрицательных и положительных энергий, эти силы сравнивались с символами свинца и ртути.

Смысл стиха состоит в том, что даос внутренней алхимии должен смешением и переплавкой добиться соединения иньных и янных энергий. Такое случается, когда иньные души «по» схватывают киноварную ртуть из энергии ян ци. Небесные души же, состоящие из энергии ян ци проявляют себя сильнее в единении с «водяным свинцом», то есть с энергией инь ци, где «водяной» компонент указывает на иньное свойство свинца. Такая плавка заканчивается образованием эликсира бессмертного зародыша, и приводит к обретению бессмертия.

Для того, чтобы стать бессмертным мужчиной, нужно обладать чистым мужским ян.

Ещё в тексте стиха слогана присутствуют два понятия – Тигр и Дракон, они являются символами олицетворения энергий инь и ян, также как и свинец и ртуть. Когда они в даосе соединяются вместе, то он обретает долговечность и бессмертное существование, так как входит в единение с вечностью Дао Вселенной, где наличествует Земля и Небо. Это ещё раз доказывает, что без биполярности не может существовать движения.

После этой трансформации человек обретает отрешённость духа. Во время отрешенности духа сознание человека полностью опустошается, и тогда он начинает слышать голоса, льющиеся из глубин мироздания. Ещё Чжуан-цзы об этом явлении говорил так «Десять тысяч разных голосов! Кто же это такой, кто заставляет их звучать такими, какими они есть, и говорить по своей воле? Веселье и гнев, печаль и радость, надежды и сожаления, перемены и неизменность, благородные замыслы и постыдные поступки – как музыка, исторгающаяся из пустоты, как грибы, вырастающие из испарений, как день и ночь, сменяющие друг друга. И неведомо откуда они? Но довольно! Не там ли его исток, откуда этот рассвет и закат»?

И тут я понял, что я, наконец-то проник в Изначальное Одно (юань и), в это Единое Информационное Поле, о котором знают все учёные, и которое древние даосы называли Небесной Сокровищницей, где таится вся мудрость мира. Наконец-то после тога, как я освоим мастерство визуализации, передо мной открылись двери в сокровенную библиотеку памяти всего человечества. Я не только стал видеть невидимое, но и начал слышать неслышимое. Во мне открылся этот мой внутренний мир, о котором ещё в пятьдесят четвёртой главе трактата «Дао дэ-цзин» сказано: «Созерцай себя. Даос глазами видит глаза, ушами слышит уши, сердцем внемлет сердцу». Это есть то, о чём Чжуан-цзы говорил: В рассуждении есть нечто незамечаемое». И это незамечаемое передо мной открылось, и передо мной распахнулась «Вся тьма вещей – словно распластанная сеть, и нигде не найти начала». Это – то, что скрыто от нашего сознания. Об этом говорил Чжуан-цзы, когда высказывал свою мысль: «Всякое знание держится чем-то крайне неопределённым». Ведь он имел в виду бесполезность слов, произнося фразу: «Слова велики и бесполезны», говоря о том, что Дао, проявляя себя, уже не Дао. А слова, становясь логически выведенными суждениями, не достигают правды «немыслимого».