Сказки и легенды Ведической Руси

Кого первым из своих друзей Иван царский сын встретил, блуждая по дубраве? Могучего медведя. Почему медведь? Потому что на Руси он многие тысячи лет был зверем священным и считался символом самого Великого Велеса – бога знаний, мудрости, духовного и материального богатства. Но медведь олицетворял собой не только Велеса, он был и до сих пор остаётся тотемом восточных славян. В сказке образ медведя включает в себя два символа: мудрость древнего бога и мощь всего русского народа.

Вторым встречается молодому воину серый волк. Это тоже символ. Символ самого Перуна. Могучий Бог грозы, Бог справедливости, света и воинской доблести, появляясь на земле, предпочитает облик волка. Волк-Перун мудр, отважен и очень быстр. Это на нём в других сказках Иван-царевич покрывает огромные расстояния. Причём, Перун становится витязю не просто другом, но и побратимом. О чём это говорит? О том, что, имея в братьях самого Перуна, русский богатырь способен сокрушить кого угодно. Что на земле нет ему среди людей равных. И здесь, в сказке о борьбе с Кощеем Бессмертным, требуется его волшебная скорость.

Третьим другом царского сына стал ясный сокол. Вспомним встречу Ивана с ним. Тёмные силы в образе чёрного ворона пытаются заклевать соколят. Не появись вовремя русский воин, это бы им удалось. Человек спасает гнездо сокола от разорения. Он не равнодушен. Не равнодушен к человеку и сокол. Что же хотел донести русский народ своим правнукам в образе «ясного Сокола»? То же, что и другими персонажами сказки. Сокол – это символ Божественного небесного огня. В сказке – сам Рарог – огонь небесной справедливости, враг Хаоса, всего тёмного, злого и низкого.

Ну а кто такая щука? Щука – житель тёмных вод, олицетворение информационных полей космической Нави. Она властелин непроявленного потенциального.

Только после встречи со щукой дала русская жрица бабушка Яга (Йога) царскому сыну витязю «добро» на добычу смерти Кощеевой. По её мнению, небесный воин-жрец состоялся. Именно воин-жрец. Только такому под силу носить волшебные доспехи, управлять крылатым конём и запросто обращаться с мечом-кладенцем. И только воину-жрецу дано от хозяйки рока Макоши уничтожить охраняющих корни небесного дуба драконов.

В сказке прямо указано место действия. Что означает высокая гора? Прежде всего, на связь с небом. Это память о той горе, которая когда-то находилась на мифической прародине наших предков

– Ориане-Гиперборее или Арктиде. О Меру, на вершине которой когда-то стоял храм Индры, или об Алатырь-горе из русских мифов.

На горе стоит небесный дуб, устремлённый в небо. Но что это за древо – дуб? Что это? В древнерусской мифологии существует понятие – древо мира. У наших предков этим древом являлся дуб – священное дерево самого Сварога. По сути, это и есть символический космос, единое целое и в то же время бесконечное многомерное пространство или образное представление древних о Вселенной. Здесь не просто своеобразная модель космоса, но и целостное глубокое о нём знание. Вот к этому-то знанию и не подпускают сознание человека семь огнедышащих драконов. Они притаились в корнях волшебного дуба и бросаются на любого, кто к нему приблизится. В некоторых версиях этого мифа изображён один дракон, собирательный образ. Иногда вместо него выступает ядовитая змея. Но разберем полную версию предания.

Кто же такие огнедышащие драконы! И почему их именно семь, не больше и не меньше? Чтобы понять цифру «семь», да ещё и с огненной атрибутикой, достаточно вспомнить о священном золотом семисвечнике иудеев. Конечно, по логике вещей, все драконы должны быть золотыми. А среди них золотой только один. Но он над остальными властелин, самый свирепый и защищенный и его может поразить только меч-кладенец.

А что это меч-кладенец! Он является даром Сварога, не что иное как целостное единое методологическое знание о природе. Понятно, что только материальных, не наполненных духовным смыслом, вещей боги не дарят.

Несомненно, золотой дракон олицетворяет собой иудо-христианский семиуровневый эгрегор. С одной стороны, золото является у иудеев священным металлом. С другой – для полной нейтрализации воздействия на психику человека Торы, Талмуда и Каббалы необходимо целостное методологическое знание.