Сказки людей гор и потоков

Вы поняли, кто тут самый опасный, да?

– Да нет, я просто…

Нет-нет, мы все слышали! Это была самая эффективная продажа! «А правильно ли я понимаю, что ваши глубинные навыки являются у нас базовыми?» Да, правильно! Я почему и говорю: то, что практикуется в танго, создали люди, которые были на сто голов выше, чем современные специалисты боевого искусства. Они делали реальные вещи мгновенно быстро и без усилий! Это следы цивилизации, которая захватывала континенты, «роняла» другие народы, и следы ее остались в движении. Мы получили в наследство эти навыки случайно. Мы просто пользуемся ими, не до конца понимая, с чем именно имеем дело.

– Так все-таки, в вашей парадигме закрываться за партнером можно только после того, как научишься закрываться перед ним и в нем?

Нет, это все условно. Можно пытаться сразу, но так как есть активное противодействие, у тебя не получится, никто тебе не даст захлопнуться за ним»

Пушечные удары

Есть еще одна очень интересная тема. Она касается нашего дыхания. Я видел ее в Китае и хочу с вами поделиться, потому что ее важно понимать. В большинстве систем цигун и в большинстве систем прикладной тренировки применение силы происходит на «ху», то есть, на расширении живота. Эта идея, однако, не нашла никакой поддержки у людей, у которых я учился в Китае – ни у мастера Фэн Чжицяна, ни у Пань Хоу Чэна. Применение силы всегда идет на «си». Все, что на «ху» – это имитация. Почему?

Потому что, когда мы говорим про Паочуй – про «взрывную силу», там живот на «си» сильно собирается, а само действие происходит в этот же момент. Позвоночник при этом очень сильно стабилизируется.

Когда Чэнь Факэ спрашивали, чем он занимается, он отвечал, пушечными ударами. Его спрашивали: «Может, вы занимаетесь тайцзицюань?», и он говорил: «Нет, я занимаюсь пушечными ударами. Там дыхание другое». Во всех современных формах удар происходит на «ху». Настоящая же сила, на самом деле, на «си»: мы делаем выдох до предела, и когда он дошел до позвоночника, происходит применение. То есть, это в конце «си», когда завершается выдох, и до «ху».

Разделение силы на «си» и на «ху» сохранилось в стиле Чэнь, но практически не передается. Я не видел ни одного человека, который пытается атаковать на «си».

– А Чэнь Факе?

Ну, Чэнь Факэ я не видел. Учитель говорил, что у него всегда было только так. Там говорили: Чжуа – «схватить», На – «держать», Фа – «выпустить силу», Фансун – «расслабиться». Это очень сложная технология для тела, потому что идет скачок давления.

Когда-то давно, много поколений назад, жил человек по имени Чэнь Синь. Он сказал, что нужно разделить весь способ тренировки на два этапа. Сначала нужно делать «ху» на расширении, чтобы тренировать способность создавать центр и опору. Это первая форма, все движения в ней мягкие и по характеру имеют «опорность». А вторая форма – когда мы делаем «си» до предела, а затем прикладываем силу. Это происходит, когда живот полностью собран, вся кровь давлением тоже собирается в центре, и тело на короткое время становится очень сильным и целостным.

Но технологически это очень сложно и затратно, а потому требует осторожности – иначе можно навредить, прежде всего, своему организму. Поэтому до того, как начать этим заниматься, нужно выработать «противоядие», то есть, стать мягким, с хорошей опорой, крепкими корнями и так далее.

Таким образом, у нас есть две фазы тренировки – на «си», чтобы стать здоровыми, и на «ху», чтобы выжить.

Глава 3. Течение времени в Гунфу

Я бы хотел поговорить сегодня о течении времени в Гунфу. Когда мы начинаем занятие с практики внимательности, различные формы медитаций приводят нас к созерцанию центра. По сути, время в Гунфу запускается в тот момент, когда мы касаемся вниманием серединки своего тела, и продолжается до тех пор, пока наше внимание в какой-то мере там остается. Как только это ощущение исчезает, мы, по сути, прекращаем практику. Внимательность дает начало течению нашего внутреннего времени, времени Гунфу, времени мастерства, времени самосовершенствования.

Дальше появляется дыхание. Когда мы начинаем шевелить животом, мы запускаем механизмы как бы обратного отсчета времени. То есть, пока наш живот движется, у нас работает тормоз, который для остальных оставляет время прежним, а для нас замедляет его. Как только мы заимствуем ключевой элемент детского состояния – прежденебесное дыхание – наши биологические часы идут по-другому.

Учителя о времени

Я сам наблюдал, как от двух великих мастеров, моего Учителя и Фэн Чжицяна, исходило ощущение, будто они моложе тебя. Вот ты его трогаешь и понимаешь, что он молодой и здоровый, а ты слабенький и старый. Будто твоя энергия какая-то устаревшая и не очень качественная, а вот у него превосходная, хоть он и в три раза тебя старше.