Храм Соломона «Святая Святых» построить в Московском Кремле не успели — началась смута. Однако успели изготовить для этой церкви Гроб Господень из чистого кованого золота и более десятка литых золотых статуй-изображений апостолов и ангелов.
На московской Красной площади соорудили знаменитое Лобное место, которое было задумано как христианская святыня. Лобным его назвали, по-видимому, в воспоминание о горе Голгофе, у подножия которой, как хорошо известно и как представлено на многочисленных средневековых изображениях, находился череп — «лоб» Адама — перво-человека и прародителя рода человеческого.
По этому поводу А.Л. Баталов напоминает: «Тот факт, что Лобное место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона». Сегодня уже почти забыто, что знаменитый собор Василия Блаженного на Красной плошади в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто „Иерусалим“».
Отметим, что собор Василия Блаженного имеет уникальную архитектуру. Он как бы «слеплен» из нескольких самостоятельных церквей, каждая из которых имеет собственный, совершенно своеобразный купол. Над ними всеми возвышается высокий шатер центрального храма, к которому они как бы все прилепились. Форма некоторых куполов явно напоминает чалму — старый головной убор казаков, до сих пор сохранившийся у современных мусульман. Поэтому не исключено, что этот собор, возведенный в XVI веке, был задуман как символ не только завоеваний (взятие Казани или Царь-Града = Князь-Города), но и символ всей «Монгольской» Империи, которую в Москве того времени надеялись возродить в полной мере. Вспомним, что XV–XVI века — это эпоха зарождения и развития религиозного раскола между православной Русью и мусульманской Турцией-Атаманией. Не исключено, что русский царь, чтобы избежать войны с мусульманами за Константинополь = Иерусалим, решил перенести Иерусалим на новое место — в Москву. Отсюда и аналогия с Константином Великим. Как Константин Великий ушел из Старого Рима и создал Новый Рим = Иерусалим, так и московские цари-ханы XVI века основывают Третий Рим = Иерусалим в Москве.
Полный иерусалимский облик Москва должна была обрести при хане-императоре Борисе «Годунове», но помешала Великая Смута. Память об этом выдающемся замысле осталась в виде храма «Иерусалима» = храма Василия Блаженного и Лобного места на Красной площади. Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя уже и не в Москве, но — рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом. Там собирались возвести Вифлеем и другие евангельские святыни.
Итак, не исключено, что вплоть до XVII века понятие «Иерусалим» заключало в себе иной смысл, чем в наше время. Сегодня для нас привычно, что «Иерусалим» — это некий определенный город, географическое место на карте. Однако, похоже, в Средние века бытовал другой взгляд. В ту эпоху «Иерусалим» вмещал в себя понятие центра вселенской церкви. Менялся центр — передвигался и Иерусалим.
Средневековые источники донесли до нас необычный для нашего времени религиозный взгляд на географию. Географические понятия тогда нередко имели привязку не к месту на Земле, а к вере, были обусловлены значением того или иного конкретного места для церкви. Мы уже привели пример с «Иерусалимом». Любопытно, что и название «Русь» тоже, вероятно, относилось к числу таких религиозных названий. «Символический образ Святой Земли — Святой Руси, хорошо известный по духовным стихам, в которых „имена светской политической географии перебиваются с географией религиозной, по которой Русь там, где истинная вера“ (сборник „Иерусалим в русской культуре“)».
Не исключено также, что слова «Иерусалим» и «Русь» могут иметь общий корень — «рус». И слово «рус», «русский» могло носить в себе в Средние века религиозный — православный смысл. Не случайно в скандинавских средневековых трактатах Русь прямо называли — Великой Свитьоф, что могло означать Великая Святая земля.
Обратимся вновь к посланию старца Филофея великому князю Василию. О чем, собственно, пишет Филофей? Для чего он упоминает о Москве как о Третьем Риме?
На основании того, что «Москва — Третий Рим» — и не в «псковском масштабе» (кстати, Псков в послании вообще не упоминается), — Филофей настоятельно советует Великому Царю провести во всей державе церковные преобразования. То есть во всех подвластных ему христианских царствах.
Это отчетливо видно уже из самого названия послания. Вот оно: «Послание к Великому Князю Василию об исправлении крестного знамения и о содомском блуде».
Филофей дает царю три наставления. Первое — общее: «Убойся Бога, давшего тебе это».