Однако тот же эффект удвоения может оцениваться положительно и сознательно использоваться для защиты от нечистой силы. На этом основано применение З. как оберега: если нечистая сила отразится в зеркале, она утрачивает свои магические способности. В Полесье З. наряду с серпом, бороной
, мужскими штанами, убитой сорокой, крапивой, освященной вербой и др. предметами широко используется как оберег хлева для охраны скотины от домовика и ведьм. В качестве оберега З. прикрепляли над дверями дома (поляки), клали в колыбель под голову ребенка (сербы), носили при себе женщины и девушки (сербы). В южнославянском свадебном обряде З. укрепляли на караваях, на головном уборе невесты; будущая свекровь дарила сосватанной девушке З. (сербы). Македонцы в Дебарском Поле, напротив, следили, чтобы в одежде и реквизите на свадьбе не оказалось З., с помощью которого можно было «испортить» молодых так, что у них рождались бы только девочки.З. использовалось для общения с обитателями загробного мира. Болгары верили, что с помощью З. можно увидеть умерших, когда они пребывают среди живых в период от Пасхи до Вознесения (или Троицы); для этого надо навести З. на воду в колодце
и позвать их (Пловдивский край). У сербов Заечара З. обязательно присутствовало при исполненииОбщеизвестно и отражено в литературной традиции обрядовое употребление З. при гаданиях
(главным образом святочных). Гадания с З. совершаются в специальном («нечистом») месте (в бане, на печи и т. п.) и в особое («нечистое») время (вечер, полночь). Гадающие смотрят как бы сквозь З. прямо на «тот свет», чтобы увидеть жениха или знак своей судьбы (смерти). Само это действие сопряжено с большим риском: как только покажется видение, нужно сразу же закрыть З. или перевернуть его, иначе видение «ударит по лицу», «придет да задавит» и т. п. Сходные гадания совершаются с водой в доме, у колодца, над прорубью. Для большего эффекта берутся два З. Иногда З. клали под подушку вместе с другими символическими предметами, чтобы увидеть суженого во сне.Лит.:
ЗЕРН
В обрядовых трапезах З. выступает в качестве главного ритуального блюда. У восточных славян рождественская и новогодняя кутья
варилась из З. разных злаков с добавлением бобов; у южных славян в день св. Варвары, в день св. Анны или Андреев день готовилось обрядовое кушаньеВ канун Рождества и Нового года на столе помещали З. всех культур, веря, что это благоприятно повлияет на будущий урожай. Это З. затем скармливали животным, домашней птице, чтобы они были здоровы и плодовиты. В новогоднюю ночь привязывали колос с крупным З. к плодовому дереву для усиления плодоношения (Великопольша). В Сочельник бросали З. пшеницы в потолок, чтобы родился хлеб, чтобы роились пчелы, чтобы рос молодняк и был таким резвым, как летящие З. (Закарпатье, Гуцульщина).
На Рождество и Новый год осыпали З. домашних и дом, колядников, полазника
, ритуальные предметы (бадняк, «подлазничку», сноп). З. охраняло от порчи молодоженов и наделяло их плодородной силой, обеспечивало обильный урожай хлеба в новом хозяйстве, символизировало счастливую жизнь и здоровое потомство. При осыпании молодых зерном присутствующие старались его поймать, а потом сыпали невесте в подол (восточная Моравия). В Чехии и Силезии считали, что у невесты будет столько детей, сколько на нее упадет хлебных З. во время свадебного осыпания. У сербов и хорватов, когда молодая входила в дом мужа, свекровь бросала на нее З. пшеницы и говорила: «Сколько зерен пшеницы, столько тебе, невестка, Бог да пошлет счастливых детей!».