Следуя за Мухаммадом. Переосмысливая ислам в современном мире

При этом нельзя сказать, что христианская миссионерская активность в колониальный период прекратилась; напротив, XIX век был ознаменован, пожалуй, высшей точкой в систематической организации христианских миссий по всему миру. Христианские миссионеры поднаторели в изучении бесчисленных местных языков – отчасти для того, чтобы переводить на них Библию, отчасти – чтобы проповедовать христианство и доказывать ложность иных религий. Стиль, типичные словесные обороты и аргументация миссионеров в значительной степени побудили нехристиан (в том числе и мусульман) защищать свои религиозные убеждения.

В то время, как христианские религиозные концепты все еще, без сомнения, властвовали над сознанием колониальной администрации, главный акцент делался на пропаганде идеи, что европейская культура и наука – это вершина человеческого прогресса. В данной связи можно упомянуть документ, проливающий свет на этот тезис: знаменитый текст «Минута индийского образования» Томаса Бабингтона Маколея, написанный в 1835 году в качестве оправдания для введения английского языка как стандартного языка образования в Британской Индии. И вот что он вынужден был сказать о таких классических языках, как арабский и санскрит, которые были востребованы у мусульман и индусов:

Я не знаю ни санскрит, ни арабский. Но я сделал все, чтобы правильно оценить их ценность. Я прочитал переводы большинства прославленных трудов на арабском и санскрите. Я разговаривал и здесь, и дома с людьми, профессионально владеющими восточными языками. Я вполне готов взять за точку отсчета суждения самих востоковедов о Востоке. И я не нашел среди них ни одного, кто бы стал отрицать, что одна лишь книжная полка в хорошей европейской библиотеке стоит всей литературы Индии и Аравии, вместе взятой. Имманентное превосходство западной литературы, в частности, отмечается членами комитета, которые поддерживают включение востоковедения в план образования[32].

Еще один красноречивый пример – книга «Жизнь Мухаммада» Уильяма Мура (1858), который был чиновником британской колониальной администрации в Индии. Труд этот был написан им по предложению одного христианского миссионера, специализировавшегося на полемике с мусульманами. В этой биографической работе Мур не только с радостью воспринял идею, будто бы Мухаммад (С) был «наущаем дьяволом», но также добавил «научной» критики (основанной на изначальном предположении врача Алоиса Шпенгера), что опыт получения Откровений Мухаммад (С) испытал в силу подверженности припадкам эпилепсии. Эти чиновники колониальной администрации были весьма озабочены изучением религий, распространенных на подчиненных им территориях, ибо опасались, что те могут представлять угрозу европейским властям.

В то же самое время, когда поднимал голову европейский колониализм, в европейских университетах наращивался процесс академического изучения Африки и Азии. Наука о чем-либо, связанном с Востоком, получила название ориентализма (востоковедения), и этот термин стал вбирать в себя все неевропейское. В основе большинства этих научных мероприятий лежало детальное изучение сложных языков и текстов, и эти исследования были труднодоступны для кого-либо, кроме узкого круга специалистов, а потому не становились причиной особых противоречий. В последние годы, однако же, разразились заслуживающие внимания дебаты по поводу востоковедения, в значительной степени инспирированные провокационной книгой Эдварда Саида, увидевшей свет в 1978 году. Вопрос звучал так: были ли ученые-востоковеды соучастниками европейских завоевательных авантюр в силу того, что они создавали идейную базу для империализма? Был ли созданный ими портрет Востока – в частности, мусульманских стран – специально предназначен для оправдания доминирования Европы над теми странами? Это, конечно, было бы преувеличением. Большинство тех ученых – представителей разных стран – были людьми «не от мира сего», искренне полагавшими, что их академические изыскания мало чем отличаются от штудирования греческого или латыни. Вплоть до недавнего времени большинство востоковедов не могли и предположить, что их работы как-то могут повлиять на жизнь современных мусульман.