Слонь Разума, или Размышления о Сознании и Бытии

Есть такая удивительная вещь – восприятие человеком того, как все устроено на самом деле. В этом есть с одной стороны детская наивность – ребенок, столкнувшийся с разными точками зрения, наверняка спросит «А как на самом деле?». С другой стороны каждый взрослый, сложившийся человек также постоянно сталкивается с этим феноменом. Конечно, это в первую очередь относится к устойчивым убеждениям, таким как существовании на самом деле предметов или частиц или же существовании на самом деле эволюционного процесса. Но также и более относительные воззрения на мир непроизвольно используют данную формулировку. Так, возможно, полученные научные теории на самом деле являются не Истиной, но лишь некоторым её приближением. А Истина на самом деле не может быть достигнута и является своего рода пределом научного поиска. Или же, например, наше знание на самом деле является лишь моделью, существующей в нашем сознании.

И даже откровенные сомнения как правило имеют под собой некоторую основу в виде того, как все есть на самом деле. Каким бы релятивистом и скептиком не был человек, какие бы сомнения не посещали его, ощущение того, что нечто в мире происходит на самом деле с неизбежностью присутствует в его мировоззрении. Античные скептики полагали, что познание вещей на самом деле невозможно, а любые утверждения вредны для человека опять таки на самом деле. Познающая природа человека по Юму на самом деле имеет определенную структуру. А в кантовской критике разума утверждается, что наш разум на самом деле имеет существенные ограничения, а внешний мир на самом деле представляет для разума «вещь в себе».

В этом контексте сознание играют ключевую роль. Ведь именно о продуктах сознания мы говорим как о фикциях или как о феноменах, значимых на самом деле. И, конечно, наибольший интерес представляют собой рассуждения сознания о самом сознании. Эти рассуждения также претендуют на значимость на самом деле, причем как утверждающие особенное естество сознания, так и отрицающие его. Так, например, утверждения о том, что субъективное сознание является некоторой иллюзией, возникшей в результате приспособления организмов к окружающей среде, подразумевает, что так оно и было на самом деле.

Рассмотрим подробнее пример восприятия продуктов сознания как фикции, иллюзии познания явлений «на самом деле», порождённой организованной активностью клеток, работающих в целях выживания организма. Тогда наше познание мира и все наши суждения являются на самом деле порождением физических процессов и в силу каких-то своих свойств только воспринимаются нами как объективное познание природы. Попробуем сформулировать это в виде утверждения.

Мы утверждаем с помощью разума, что на самом деле с помощью разума мы ничего «на самом деле» не утверждаем.

В этом утверждении мне видится квинтэссенция рассуждений о значимости или фиктивности познания, особенно, познания, направленного на само сознание. Конечно, с этим утверждением не все в порядке. Оно похоже на противоречие, но ведь противоречием это утверждение делает наше сознание, причем утверждая, что оно является противоречием на самом деле. Или же понятие и проблемность противоречия – это тоже фикция?

В случае фиктивности ощущения значимости сознания на самом деле, что вообще можно сказать? Ведь тогда не только сознание является фикцией, но и сами рассуждения об иллюзорности сознания. Где тот край за который можно зацепиться – похоже его нет – или это тоже фикция?

* * *

Интуитивно мне всё же видится, что выражение «на самом деле» не является просто фигурой речи. Данное выражение – это некоторый символ, – это указатель на глубинное нечто, к которому, с одной стороны, невозможно подступиться, и от которого, с другой стороны, невозможно отказаться. И ключевым звеном в нашей связи с этим явлением является сознание и его продукты – ощущения, термины и теории. Помимо выражения «на самом деле», другим проявлением этого явления является островок безопасности, который позволяет нам отстраниться от предмета исследования и занять роль независимого стороннего наблюдателя с объективно значимой логикой мышления. Мы невольно придаем нашему разуму, нашей способности мыслить и понимать некоторое большее значение, чем они с очевидностью должны иметь.