Однако с чего же начинается путь к убийству, где его исток? Конечно, в ненависти! А начало ненависти — гнев. Поэтому всякий гневающийся — уже на пути к убийству, и, в духовном смысле, по связи причины со следствием — он уже «подлежит суду». Тот же, кто выражает свое полное неприятие другого, именуя его «рака» — «пустота», «ничтожество», — подлежит синедриону. Отрицающий же главное преимущество человека, признак Богоподобия его разум, объявляя брата по человечеству «безумным», — осуждается на мучения в геенне.
Говоря обо всем этом, Иисус создает новый, наиболее полный и прекрасный вариант «золотого правила» нравственности. Под этим правилом разумеется свойственное всем великим религиям учение о том, как относиться к другому: «Не делай твоему ближнему того, что нежелательно тебе самому». Это правило есть в индийских Упанишадах, в учении Конфуция, в гатах Заратуштры, у греческих философов (встречается и у семи древних мудрецов, повторяется у Сократа и Платона). Конечно, оно есть и в израильской пророческой традиции, притом здесь оно выдвигается на первый план. Особенно четко это «золотое правило» было сформулировано старцем Гиллелем, чье понимание Торы в некоторых вопросах предвосхищало учение Иисуса. Как известно, к Гиллелю однажды пришел язычник, желавший разобраться в сущности Торы, и попросил: «Изложи мне все Учение, пока я стою на одной ноге [то есть мгновенно]». И Гиллель ответил ему: «Не делай другому того, что неприятно тебе самому. Это — суть, а остальное — комментарий. Иди и учись!»
Но Иисус иначе сформулировал это правило. Если Гиллель и другие великие учителя, пророки и мудрецы разных народов предлагали «негативные» варианты «золотого правила» — «не делай», то Иисус впервые представил его «позитивный» вариант — «делай»:
Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними
А это означает: не только воздерживайтесь от причинения ближнему зла, но и всячески, усердно и постоянно творите ему добро, — точно так, как вы хотели бы, чтобы поступали по отношению к вам. Это — проповедь активных усилий для утверждения добра и распространения света в мире:
Так да светит свет ваш пред людьми…
…Многие высказанные в Нагорной проповеди мысли, учения, притчи и афоризмы привлекают внимание уже две тысячи лет — и из века в век заставляют людей глубоко задумываться. Возьмем, например, такие очень известные слова:
Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;
Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
Слова великие, загадочные, понимаемые по-разному в разные эпохи…
Само противопоставление тесных врат — широким наводит на вопрос: а сколько человек может войти одновременно в тесные ворота? И сам собой напрашивается ответ: только один протиснется — и то с трудом! А вот в широкие ворота входят толпами: целыми сообществами — конфессиями, объединениями, партиями входят — и идут в погибель… В погибель не только в духовном, но даже и в физическом смысле: ведь в самом центре христианского мира были развязаны две самые ужасные за всю историю мировые войны, унесшие десятки миллионов земных жизней! И это — после почти двух тысяч лет «проповеди» Евангелия… Той самой «проповеди», которая сводила учение Иисуса к догматически-обрядовым постановлениям, скрывая истинную суть этого учения.
О тесных же вратах говорится: «Немногие находят их». И, как мы уже сказали, входят в них — только по одному… Человек должен сам найти эти ворота, что-бы идти своим собственным, уникальным путем. Ведь спасителен именно и только тот путь к Богу, тот путь жизни, который человек сам обрел, восстановив общение души своей и со Всевышним, и с ближними. И идет верующий человек этим спасительным путем не потому, что все идут, а потому, что это найденный, испытанный и прочувствованный лично им путь в Царство Божье!.. Как сказал об этом апостол Иоанн:
Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом
— свидетельство собственного духа. И, в отличие от пути внешнего, догматически-обрядового, «узкий путь» — ведет внутрь души, его проходят незримо. Только в делах милосердия и в самопожертвовании ради Бога и ближних этот путь проявляется вовне, становится виден окружающим.
Знаменательно, что именно после предостережения от «пространного пути, ведущего в погибель» Иисус переходит к теме лжепророков: