Слушая Нагорную проповедь

…Многие высказанные в Нагорной проповеди мысли, учения, притчи и афоризмы привлекают внимание уже две тысячи лет – и из века в век заставляют людей глубоко задумываться. Возьмем, например, такие очень известные слова:

Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Матф. 7, 13–14)

Слова великие, загадочные, понимаемые по-разному в разные эпохи…

Само противопоставление тесных врат – широким наводит на вопрос: а сколько человек может войти одновременно в тесные ворота? И сам собой напрашивается ответ: только один протиснется – и то с трудом! А вот в широкие ворота входят толпами: целыми сообществами – конфессиями, объединениями, партиями входят – и идут в погибель… В погибель не только в духовном, но даже и в физическом смысле: ведь в самом центре христианского мира были развязаны две самые ужасные за всю историю мировые войны, унесшие десятки миллионов земных жизней! И это – после почти двух тысяч лет «проповеди» Евангелия… Той самой «проповеди», которая сводила учение Иисуса к догматическиобрядовым постановлениям, скрывая истинную суть этого учения.

О тесных же вратах говорится: «Немногие находят их». И, как мы уже сказали, входят в них – только по одному… Человек должен сам найти эти ворота, чтобы идти своим собственным, уникальным путем. Ведь спасителен именно и только тот путь к Богу, тот путь жизни, который человек сам обрел, восстановив общение души своей и со Всевышним, и с ближними. И идет верующий человек этим спасительным путем не потому, что все идут, а потому, что это найденный, испытанный и прочувствованный лично им путь в Царство Божье!.. Как сказал об этом апостол Иоанн:

Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом (I Иоан. 5, 10)

– свидетельство собственного духа. И, в отличие от пути внешнего, догматически-обрядового, «узкий путь» – ведет внутрь души, его проходят незримо. Только в делах милосердия и в самопожертвовании ради Бога и ближних этот путь проявляется вовне, становится виден окружающим.

Знаменательно, что именно после предостережения от «пространного пути, ведущего в погибель» Иисус переходит к теме лжепророков:

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. (Матф. 7, 15)

Кто же такой – лжепророк? Понятно, что он противоположен пророку истинному. Что делает истинный пророк? – Возвещает волю Божью, учение Божье. Значит, лжепророк провозглашает нечто противное Божьей воле…

В другом месте Иисус говорит:

…Многие придут под именем моим, говоря, что это я; и многих прельстят. (Марк. 13, 6)

Здесь Иисус предупреждает, что вскоре возникнет, оформится новое учение – учение «многих» и для «многих», – претендующее быть истинным словом Иисуса, но вводящее души в обольщение.

Точно так же, как многие «пространным путем» идут в погибель, – многие восстанут, претендуя на «истинное», «безошибочное», «спасительное» толкование слов Иисуса. И таким лжетолкованием его слов увлекут народы в погибель… Погибель может иметь разные стороны, оборачиваясь и физической смертью, и историческим беспамятством, и, наконец, смертью духовной – последнее относится к тем,

…Которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа… (II Фес. 1, 9)

Чем же именно увлекают лжепророки людей на «пространный», погибельный путь? Иисус предостерегает: «…Приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». К чему же, к какому качеству души обращают свои призывы такие пророки? – К хищности человека! Разве волк может проповедовать кротость, подобно овце? Нет, он всегда будет говорить по-волчьи – от полноты сердца своего, ибо сказано:

…От избытка сердца говорят уста. (Матф. 12, 34)

Волк – зверь хищный, и возвещает он волчий закон: он призывает к эгоизму, к алчности, к тому, чтобы терзать, убивать, присваивать чужое. И при этом еще прикрывается учением Иисуса: «Многие придут, говоря, что это я».

В другом месте сказано:

…Восстанут лжехристы и лжепророки… чтобы прельстить, если возможно, и избранных. (Марк. 13, 22)