Слушая Нагорную проповедь

Оказывается, согласно Евангелию, всего этого – совершенно недостаточно. Ведь учение – главное из того, что Иисус принес в мир! Уже в его время люди дивились и спрашивали: «Что это за новое учение?..» А в Евангелии от Иоанна Иисус говорит:

…Мое учение – не Мое… (Иоан. 7, 16)

Вслушаемся в эти слова: «Мое учение – не Мое», – а чье же оно тогда? –

…Но Пославшего Меня… (Иоан. 7, 16)

Это – учение самого Бога Всевышнего, а Иисус передает его народу. Но, в то же время, у Марка сказано:

…И в учении своем говорил им… (Марк. 4, 2)

И говорил им в учении своем… (Марк. 12, 38)

Ибо учение Божье неотделимо от души самого Иисуса – его мыслей, чувств, желаний. Поэтому оно и «его учение». Еще Давид сказал, что учение Господне принадлежит тем, кто всей душой ему предан:

Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил закон Твой. Он стал моим, ибо повеления Твои храню. (Пс. 118, 55–56)

Итак, речь идет о едином учении Иисуса. Все его слова и дела должны восприниматься как части, проявления, свидетельства этого целостного, гармоничного учения, которое представляет собой закон духовной жизни для каждого человека. А важность этого учения для спасения души выражена в словах любимого ученика Иисуса:

Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. (II Иоан. 1, 9)

То есть учение Иисуса настолько важно, следование ему настолько связано со спасением души, что пребывающий вне этого учения – «не имеет Бога»!

Когда Иисус восстал из мертвых, он, посылая апостолов на их великую всемирную проповедь, сказал:

…Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа,

Уча их соблюдать все, что Я повелел вам… (Матф. 28, 19–20)

Опять-таки, здесь центральное положение отведено именно учению – тому великому Слову, которое принес Иисус человечеству.

Как мы уже сказали, в Ветхом Завете есть пророчество о том, что Мессия принесет именно учение, следование которому – спасительно для человека. Это – пророчество Исайи об «отроке», сыне Божьем, который придет на землю, чтобы возвестить народам спасительную весть:

…Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова. (Ис. 42, 4)

В древнееврейском подлиннике здесь «Тора» – учение, непосредственное откровение Бога человеку, «закон Его». А значит, Тора, Божий закон, будет заново объяснен, духовно истолкован Мессией –

…Доколе на земле не утвердит суда… (Ис. 42, 4)

Когда учение Мессии станет краеугольным камнем всей жизни людей, – вот тогда на земле и утвердится истинный суд. Тогда человечество возвратится в состояние, первоначально дарованное Адаму, и каждый будет пребывать в любви к Богу и к своим ближним. До наступления же этих времен – миссия Иисуса еще не завершена, потому что прямо сказано:

…Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда… (Ис. 42, 4)

А кто же осмелится сказать, что сейчас на Земле «утвержден суд» – в смысле полного правосудия, истины, праведности? Две тысячи лет прошло со времени земной жизни Иисуса, а в нравственном смысле человечество, мягко говоря, не очень продвинулось… Скорее, наоборот, в этой области мы наблюдаем духовный регресс. Тем внимательнее станем вслушиваться в Нагорную проповедь – в ее учение об исцелении и спасении души.

Одним из главных психологических приемов этой проповеди является перенесение внимания слушателя с абсолютного эгоизма, в котором привычно пребывает большинство людей, – на сочувствие к ближнему. Иисус призывает нас постоянно оценивать свои мысли, слова и дела с точки зрения интересов окружающих, а не собственной корысти. Уже одним этим Иисус привлекает пристальное внимание к своей речи, поражая, смущая – и неодолимо притягивая сердца и умы в течение двадцати веков.

Как бы ни изменялась жизнь на Земле, какой бы социальный и политический строй ни господствовал, какие бы события ни происходили, человек продолжает – тревожно, внимательно, то с ликованием, то с содроганием и трепетом сердечным – внимать словам Иисуса. Каждый пытается их понять, исходя из состояния собственной души и из насущной жизненной ситуации.

Задумаемся, например, почему Нагорная проповедь открывается такими словами: