Смотри в природу ума. Классический учебник по практике Махамудры

Есть поучения о многих из этих видов действий, но в нашем случае для улучшения медитационной практики следует применять поведение всеблагого, не противоречащее монастырскому. Кроме того, в согласии с непродуманным, совершенно непродуманным и полностью победным поведением, отправляйтесь на горные вершины, в место, населенное привидениями, на кладбище, под раскидистое дерево или на перекресток дорог. Проведите там ритуал подношений кусулу, воздерживаясь от бесед. (15) Воспользуйтесь также одним из следующих пяти способов: поведением раненого оленя, который непричастен к миру; поведением льва, который не страшится вообще ничего; поведением ветра, который ни к чему не привязывается; поведением пространства, которое ни на что не полагается; или поведением безумца, свободного от суждений и точки опоры. При помощи этих пяти видов действий используйте любую сложную ситуацию, чтобы еще лучше пребывать в естественном состоянии.

Глава 5.2 Использование мыслей на пути

Когда вы начинаете беспокоиться из-за разнообразных возникающих мыслей, хороших или плохих, опознайте мысль и поддерживайте безыскусную естественность во всем, что происходит. Это не означает, что вы должны сконцентрироваться в попытках не думать, применяя изначальную пробужденность как противоядие к мыслительным процессам. Это не значит также, что нужно пытаться анализировать суть мыслей, чтобы убедиться в отсутствии у них собственной природы, или специально возбуждать их, сохраняя внимательность.

Значение этого наставления таково: распознайте природу мысли и просто сделайте ее сущностью вашего медитационного упражнения. Как бы там ни было, не принимайте мысль за ошибку. Не пытайтесь ее сознательно подавить. Не углубляйтесь в нее. Не стремясь ее как-либо изменить, лучше просто подвесьте ее в пространстве с обнаженной ясностью, расслабленностью, широтой и свободой.

При таком способе действий появление мысли не нуждается в подтверждении или отрицании, согласии или отказе, улучшении или корректировке, но явно становится самой медитацией. Это и называется использованием мыслей.

Практикующему, еще не овладевшему этим мастерством, неугомонная суета мыслей поначалу кажется пугающей. Просто сразу приступайте к их использованию. Со временем вы научитесь владеть ими настолько, что они станут превращаться в медитацию в то самое мгновение, когда вы их заметите.

Глава 5.3 Использование эмоций

Когда вы испытываете мешающую эмоцию – например, злость, гордость, привязанность, ревность или запутанность, – просто узнайте ее. Не предпринимайте попыток ее подавить. Не увлекайтесь ею. Не старайтесь ее видоизменить. «Подвесьте» ее в пространстве, сохраняя ясное присутствие и широкую открытость.

Время от времени попробуйте вызвать в себе более сильную эмоцию, вспоминая какие-нибудь особенно раздражающие события, материальные предметы или людей. Все это – объекты, возбуждающие наши чувства: желание, гнев и так далее. Как только эмоция возникнет, продолжайте действовать так, как здесь рекомендуется.

В случае усталости и сонливости распознайте свое желание провалиться в сон. Прямо на пороге засыпания, не пытаясь ничего изменить, «подвесьте» это состояние, просто будучи в нем. Так сон превращают в пробуждение Ясного света. Упражняйтесь таким образом, пока не добьетесь успеха.

Глава 5.4 Использование богов и демонов

Оказавшись во власти сильных впечатлений, вызванных колдовскими проделками богов или демонов, а также им подобных иллюзорных созданий, распознайте эту тревогу. Не подавляйте ее и не увлекайтесь ею. Не пытаясь ее корректировать, тренируйтесь, то есть просто пребывайте в ней, поддерживая ясную и обнаженную пробужденность. Благодаря такому поведению они переживаются как медитация.

Если магические иллюзии улягутся, представьте себе, как перед вами развертывается что-то еще более впечатляющее или пугающее. Раззадорьте себя еще сильнее и снова примените описанную технику.

Глава 5.5 Использование страдания

Когда мы лицом к лицу сталкиваемся с изъянами сансары – например, видим страдающего человека, – подход Хинаяны, или Малой колесницы, предписывает нам находить в этом стимул для практики, ведь то же самое может случиться и с нами. Махаяна, или Великая колесница, рекомендует пробуждать в себе сочувствие и любящую доброту по отношению к страдающему, а также ко всем живущим, поскольку все они испытывают трудности обусловленного существования.

Независимо от того, какого рода понимание вам ближе в данный момент – первое или второе, – используйте его по той же схеме, что и другие мысли. Узнайте его и, не пытаясь что-либо в нем изменить, «подвесьте» в отчетливом состоянии сияющей пробужденности.

Не прерывая поток этой осознанности, пробудите в себе любящую доброту, сочувствие и Просветленный настрой на благо всех существ, и сделайте пожелания.

Глава 5.6 Использование болезни